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Des traductions pour contester les théories normatives et universalisantes du développement humain et sociétal qui dominent les sciences sociales (en particulier celles rédigées dans les pays du Nord) pour produire des cadres de compréhension décolonisants semblables à ceux trouvés dans les espaces du Sud (Burman 2008 ; Tuhiwai Smith 1999 ; Grech et Goodley 2012), où de nombreuses personnes handicapées se trouvent dans une situation dangereusement précaire. Il est urgent de remettre en question l’élitisme autoréférentiel des chercheurs d’Europe occidentale et d’Amérique du Nord.

Préambule:

On ne peut pas parler et travailler en faveur de la justice pour les personnes handicapées ni examiner le handicap sans comprendre comment le colonialisme l’a créé. Il devient alors prioritaire de comprendre les façons autochtones de percevoir et de comprendre la différence, de comprendre le « handicap ».

Les guillemets indiquent que le mot «handicap» n’existe pas dans la plupart des langues africaines/autochtones. La recherche confirme que les conceptions conventionnelles du handicap – en tant qu’obstacle à la capacité individuelle et à la participation à la société – ne trouvent pas écho auprès des peuples autochtones (Avery, 2018 ; Hollinsworth, 2013). Un terme ou un concept équivalent associé aux capacités humaines n’existe généralement pas dans plus de 250 langues des Premières Nations d’Australie (Avery, 2018).

Les concepts de « handicap » et les services de soutien aux personnes handicapées sont impliqués dans la colonisation des peuples autochtones. Le mouvement eugéniste des XIXe et XXe siècles a défini les peuples autochtones comme étant biologiquement inférieurs, et le racisme scientifique qu’il a adopté a été utilisé pour justifier une série de mesures autoritaires et discriminatoires (Kelm, 2004). Dans certaines régions, le « handicap » était un prétexte pour retirer systématiquement les enfants autochtones de leur famille et les confiner dans des institutions (pensionnats) gérées par l’État ou l’Église (Ravindran et al., 2017 ; Rees, 2003)

Au lieu de cela, les membres des Premières Nations considèrent souvent les déficiences comme banales et représentent simplement l’étendue normale de la diversité humaine, en particulier dans le cas des conditions physiques. L’application des modèles dominants de handicap aux membres des Premières Nations est donc culturellement lourde (Avery, 2018 ; Hollinsworth, 2013) et considérée par beaucoup comme insensible à la culture (Gilroy et al., 2016). Le point de vue autochtone sur le handicap est façonné par leurs contextes personnels, culturels et historiques (Avery, 2018 : 368). Une recherche entreprise par Rivas Velarde (2018) a révélé que les personnes autochtones handicapées notaient souvent que « leurs valeurs autochtones étaient un moyen de faire face et de lutter contre ce qu’elles percevaient comme des étiquettes oppressives associées au terme « handicapé » » (p. 1439).

Pourtant, la plupart des handicaps dans le monde (70 % certainement, peut-être plus) sont ressentis et pensés en d’autres termes. Beaucoup de ces « autres » termes sont inconnus de la plupart des occidentaux et ont peut-être été rejetés avec des stéréotypes de « fatalisme oriental » ; ou sont considérés comme « dépassés », voire comme la vieille tradition coloniale, « barbares » (Miles; 1995).

Cet engagement critique constitue « un voyage épistémique continu » (Walton, 2018 : 32) qui donne la priorité aux expériences et aux perspectives des personnes vivant dans la périphérie mondiale, dont les voix ont longtemps été négligées.

La décolonisation du handicap nous demande de ne pas reproduire et d’utiliser uniquement les épistémologies occidentales comme seul mode d’analyse.

Critical Race Theory (Théorie Critique de la Race)

Iseult Mc Nulty Racisme daltonien et silence académique en FranceIseult Mc Nutly

Déni du déni: racisme daltonien et silence académique en France

Si vous êtes françaisE, blanc-hE, que vous avez intégré la doctrine française du racisme daltonien, la seule chose à laquelle vous êtes aveugle est votre complicité avec la suprématie blanche. (Fleming 2017). La méthode française de lutte contre le racisme, jusqu’à présent, a été l’ « évitement racial » (Fleming 2017). Ce daltonisme est une nouvelle adaptation du racisme qui repose sur le déni et la dépolitisation des questions raciales.