En tant qu’abolitionnistes, nous savons que le travail visant à éliminer les systèmes violents, afin de créer un espace pour la connexion et la prise en charge, implique une compréhension approfondie des racines de la structure qui cause le préjudice, ainsi que du travail nécessaire pour transformer ces racines. Sans cela, en nous concentrant uniquement sur la réforme, nous finissons par construire des ponts sur une blessure afin que ceux qui ont accès au pont puissent le traverser en toute sécurité, tandis que ceux qui n’y ont pas accès continuent de souffrir de ce qui n’a pas changé. Ce phénomène est ce qui rend possible des changements juridiques, tels que ceux créés par la loi sur les droits civils et, plus de 50 ans plus tard, des cas de pourcentages de ségrégation raciale plus élevés, dans les écoles et les quartiers, qu’avant l’adoption de la loi. Transformer ces injustices exige un travail en profondeur aux racines des conditions elles-mêmes.
Pour nous, cela implique de remettre en question les habitudes d’isolement, de ciblage, d’objectivation, de surveillance, de propriété et de contrôle qui ont façonné le complexe médico-industriel depuis son apparition. En tant que conservateurs communautaires, nous avons eu de nombreuses conversations sur la manière dont nous pouvons nommer les blessures que les colons ont apportées à l’Île de la Tortue sans nous concentrer sur les histoires chrétiennes blanches/européennes. Notre objectif est de commencer par les expériences des personnes les plus touchées par ce système, en particulier les peuples noirs et autochtones, et de voir également les impacts plus larges de l’émigration, de l’immigration et des expériences de réfugiés des personnes du Sud qui ont été déplacées de force et violemment ciblées à leur arrivée en Amérique du Nord. En même temps, nous savons qu’il est trop facile d’imaginer que la violence imposée à l’Île de la Tortue (le nom indigène de l’Amérique du Nord) ait simplement émergé sur cette terre sans avoir eu ses propres débuts ni évolution.
C’est l’histoire d’une blessure qui s’est transformée en arme qui s’est retrouvée dans les armes, la politique, les pratiques culturelles et les corps des colonisateurs de l’Île de la Tortue pour l’empire britannique. En tant que praticiens et organisateurs, nous savons que tout peut être un outil ou une arme, selon la manière dont il est utilisé. Cela inclut le christianisme, une foi qui a été puissante et qui a soutenu de nombreuses personnes alors même qu’elle s’est institutionnalisée dans un système qui a violemment détruit de nombreuses cultures et façons d’être. Pour les besoins de cette Histoire de la blessure coloniale, nous séparerons la foi des individus des systèmes et institutions formels du christianisme.
Alors que les systèmes de soins décrits dans cette histoire évoluaient, de multiples formes de soins tout aussi complexes émergeaient ou continuaient à s’approfondir, après des centaines, voire des milliers d’années de pratique. C’est l’histoire de la lignée soulevée par l’American Medical Association en 1844 lorsqu’elle a commencé à définir ce qui constituait la « vraie » médecine par rapport à la « fausse ».
Pendant la majeure partie de l’existence des États-Unis, et certainement à l’époque où les systèmes qui ont créé l’ordre social des États-Unis émergent, l’histoire « américaine » s’est définie comme évoluant à partir de lignées culturelles qui ont émergé des empires grec et romain, se sont développées en Grande-Bretagne et dans d’autres pays d’Europe du Nord, puis « se sont installées » et ont occupé les terres aujourd’hui appelées États-Unis. Cette histoire, bien qu’elle ne soit pas celle de tous les habitants de l’Île de la Tortue, est l’histoire dominante qui a façonné l’infrastructure des États-Unis et, par extension, son système médical.
Cette histoire vise à expliquer comment cette structure a été créée à partir de la colonisation et de l’esclavage. Il n’existe pas une seule histoire ni une seule interprétation d’un incident. En tant qu’historiens communautaires, nous proposons ceci comme une seule histoire et une seule interprétation. Nous suivons plusieurs arcs différents qui s’entrelacent pour former la structure de l’impérialisme chrétien britannique qui a formé la majorité de la colonisation du continent maintenant connu sous le nom d’Amérique du Nord et de la nation maintenant connue sous le nom d’États-Unis. D’autres arcs narratifs offrent également des morceaux de cette histoire ancienne. Cette histoire est peinte à grands traits, avec des moments de clarté historique qui montrent un modèle et des centaines d’années d’action et d’inaction qui les entourent. Pour chaque année, ou période de cinq ans, ou génération écrite sur cette chronologie, supposons un mélange de chaos, de contrôle et de contradiction ; résistance, extrémisme et revendication ; tous se heurtent pour créer les contextes nuancés dans lesquels ces événements se sont déroulés.
Façonnage du contrôle de l’État, de la propriété privée et de la possession
Carte illustrant les routes commerciales romaines par Siméon Netchev.
Il y a environ 2 200 ans, les armées de l’Empire romain atteignirent l’Atlantique et pénétrèrent dans ce que nous appelons aujourd’hui l’Angleterre. Alors que cette île avait été colonisée et façonnée par de nombreuses autres forces culturelles, les stratégies de l’Empire romain à travers l’Europe occidentale ne se concentraient pas uniquement sur la conquête et le vol, mais aussi sur la romanisation forcée de ceux qu’il avait conquis.
À mesure que l’Empire romain atteignait l’île de Grande-Bretagne, le concept de propriété privée était inscrit dans le droit romain. Appelés dominium ou proprietas, ces termes faisaient référence aux droits, privilèges et pouvoirs qu’une personne « morale » détenait sur une chose. Une personne « légale » était un moyen de distinguer un Romain d’un esclave. Ce concept de propriété privée ou de propriété était une attribution légale qui aidait les Romains à déterminer qui devait conserver les ressources de la conquête. Au fil du temps, ce concept juridique n’a cessé de s’élargir et de devenir plus précis en stipulant comment les matériaux, y compris les corps en tant qu’objets, pouvaient être transmis à une autre personne (comme les baux que nous avons aujourd’hui pour les voitures et les motos). Le droit romain de la propriété décrivait également le pouvoir inhérent détenu par le « chef de famille », qui appliquait une structure patriarcale à la propriété privée, aux concepts d’héritage, etc. Tous ces éléments n’existaient pas en tant que structures juridiques ou formelles avant ce changement du droit romain. Au lieu de cela, la manière dont les objets étaient partagés était liée à des règles culturelles spécifiques qui évoluaient au fil du temps.
Image d’une amphore, utilisée pour troquer un esclave, connue sous le nom de « marché celtique ».
Les colonisateurs romains ont apporté leurs pratiques d’esclavage et leur compréhension de qui comptait comme personne morale dans ce qui allait devenir les îles britanniques. La Grande-Bretagne, l’avant-poste le plus occidental de l’Empire, est devenue un marché principal pour l’esclavage. L’esclavage au cours de cette période n’était pas lié à une seule race ou ethnie. Des gens de tout le pourtour méditerranéen, des États baltes, de Russie et bien d’autres encore ont été réduits en esclavage. Le mot « esclave » lui-même vient du mot Slav, qui désigne quelqu’un de la région que nous appelons aujourd’hui l’Europe de l’Est. N’importe qui pouvait être réduit en esclavage en raison de sa résistance au christianisme et à la domination romaine. Les colonisateurs romains ont utilisé les mêmes tactiques que toutes les forces coloniales : ils ont remplacé les traditions et pratiques culturelles locales par celles romaines, ont eu recours à la violence et à d’autres stratégies pour contrôler la population et ont extrait autant de ressources que possible de la terre. Tout comme cela se produira plus tard dans les Amériques, une partie de la stratégie de la colonisation romaine consistait à utiliser le vin et d’autres formes d’alcool comme outils de contrôle. Le peuple celtique n’avait jamais consommé d’alcool auparavant et avait donc une faible tolérance à son égard ; le vin affaiblit et accable ceux qui n’ont pas l’habitude d’en consommer. Les cultures celtiques n’utilisaient pas non plus d’argent. Cela signifiait qu’il devait y avoir une incitation à passer à un système basé sur la monnaie plutôt qu’à un système commercial. Après l’introduction du vin, la dépendance à l’alcool s’est largement répandue et le vin est devenu un produit précieux que les Romains utilisaient comme monnaie sur les marchés. Ces marchés n’échangeaient pas que de l’orge et du mouton ; ils faisaient du commerce avec des gens qui avaient été réduits en esclavage à travers tout l’Empire, y compris certains originaires de l’île. Échanger un esclave contre une amphore (environ sept gallons) de vin est devenu connu sous le nom de « marché celtique ».
Carte du territoire d’Iceni téléchargée par Jan van der Crabben.
En Grande-Bretagne, ainsi que dans d’autres pays, les Romains ont établi des marchés et élargi les routes commerciales, ce qui a accru la connexion de l’île avec le continent tout en dirigeant les profits vers les poches des Romains. Et comme dans toute colonisation, il y a eu de la résistance. En vingt ans, les Iceni, une tribu indigène, se révoltèrent contre les Romains en Grande-Bretagne. Les Iceni étaient l’un des peuples autochtones de Grande-Bretagne qui ont initialement accueilli les Romains, dans l’espoir de nouer des relations et de favoriser le commerce. Alors que l’expansion romaine se poursuivait, Boudicca, le chef des Iceni (qui était également une femme), mena une rébellion contre les forces impériales en rassemblant une collaboration entre les tribus du sud. Bien qu’ils furent finalement vaincus, la rébellion de Boudicca fut la plus grande rébellion enregistrée contre l’empire romain. Le mot enregistré est ici important. L’une des principales raisons pour lesquelles les généraux romains ont écrit sur Boudicca était leur surprise qu’elle soit une femme et qu’elle ait réussi pendant des années à diriger la rébellion de son peuple. La plupart des forces de résistance à grande échelle n’ont pas été enregistrées, que ce soit en Angleterre ou sur l’île de la Tortue. L’histoire écrite dans les livres est, le plus souvent, l’histoire des peuples qui ont gagné une bataille, et non celle de ceux qui ont lutté contre le pouvoir impérial.
À cette époque, les dirigeants de l’Empire romain n’étaient pas chrétiens. Le christianisme était encore une secte marginalisée de personnes qui étaient soit considérées comme dangereuses et donc attaquées, soit complètement ignorées. En 260, à mesure que le contrôle légal de la propriété s’étendait, l’Église de Rome obtint le droit de posséder des biens. Cela signifiait que l’Église chrétienne était reconnue comme une entité juridique et donc « réelle ». L’empereur romain Gallien a procédé au changement juridique ; il accorda à l’Église chrétienne le droit de posséder des biens et reconnut officiellement l’Église, mettant ainsi fin à son statut de secte étrangère. Cela était important pour le rôle que l’Église chrétienne (ce qui fut plus tard identifié comme catholique) a joué dans la colonisation. C’était la racine de la doctrine de la découverte qui accordait à l’Église catholique le droit de revendiquer toutes les terres qu’elle « découvrait » comme chrétiennes, et donc comme sa propriété.
Peu de temps après, (Saint) Augustin affirma le concept de « guerre sainte » comme devoir et obligation du christianisme. À ses débuts, le christianisme était une foi pacifiste, davantage axée sur la réduction de la pauvreté que sur la mission et le fait de forcer les autres à devenir chrétiens. Augustin s’y est opposé, estimant que le christianisme devait se propager en tant que « vraie » religion et que la guerre faisait partie de la vie. Il affirmait que si la guerre était toujours le résultat du « péché », la guerre pouvait aussi remédier au « péché ». Il a qualifié la violence de justifiée lorsqu’elle était utilisée pour protéger les « innocents » des « dangereux ». Ce concept de « guerre sainte » a défini la colonisation à venir des terres chrétiennes, et plus tard les croisades, et a ensuite été utilisé comme justification de la colonisation chrétienne des Amériques. Cela a également servi de justification à l’élaboration de politiques eugéniques.
Portrait en tête en marbre de l’empereur Constantin Ier, Metropolitan Museum of Art.
Tout cela s’est réuni en 312, lorsque Constantin est devenu le premier empereur romain à se convertir au christianisme. L’accent mis par Constantin sur l’expansion croissante de l’Empire romain incluait les conversions chrétiennes. En accord avec Augustin, il considérait le christianisme comme une foi missionnaire, davantage axée sur la conversion des gens au christianisme que sur la fin de la pauvreté et l’affirmation du pacifisme face à la guerre. Cette tâche de conversion des croyants se combinait avec l’expansion de l’Empire, et les deux étaient considérés comme une seule et même chose : l’Empire romain devenait synonyme de diffusion du christianisme. Le changement n’a pas été immédiat. Elle a émergé progressivement, comme toutes les pratiques et tous les systèmes de croyance.
Alors qu’en 409 l’Empire romain s’est officiellement retiré de l’Angleterre et des terres qui l’entourent, ce n’est pas le cas de la traite négrière. La traite négrière fait désormais partie intégrante de l’économie de marché. Lorsque les pillards vikings commencèrent à traverser l’Europe du Nord et la Russie, ils établirent un commerce d’esclaves qui rivalisait avec celui des esclaves.
La christianisation de l’Europe s’est poursuivie, même après le départ des Romains. L’Église chrétienne était farouche dans son engagement à convertir les « âmes » en signe de sa force. L’intensité du combat des chrétiens européens pour « gagner » les âmes et les corps qui les ont épousés sonne à l’esprit contemporain comme l’expression d’un cycle de violence. Un cycle de violence est défini par une réponse collective au traumatisme dans laquelle un traumatisme non guéri est transmis.
Lorsqu’une communauté est exposée à des niveaux élevés de violence continue, les gens soit se figent, s’engourdissent et se ferment, se battent, souvent en se retournant les uns contre les autres plutôt que contre la source de la violence, soit s’enfuient.
Vieux chêne, Vilm, Allemagne. Photo de Peter Prokosch.
Une autre stratégie, répétée plus tard sur l’Île de la Tortue, consistait à « nettoyer » la terre des anciennes traditions et pratiques culturelles. En 601, le pape Grégoire a appelé au « nettoyage » des sites sacrés celtes, romains et autres en Angleterre pour un usage chrétien. Il a notamment appelé à détruire les idoles, les qualifiant de « culte du diable ». En 743, le Synode de Liftinae a interdit le culte des arbres et des plantes, y compris les pratiques indigènes consistant à être liées à la terre en tant que source d’esprit et de culture. À l’issue de ce synode, ou rassemblement, l’Église a interdit à ceux qui vivaient sur les terres catholiques d’honorer (« adorer ») des arbres, des pierres, de ramasser des herbes, de décorer des sources et des puits et de pratiquer des rituels de mort en dehors de l’église. Ces pratiques étaient considérées comme « païennes ».
Le mouvement visant à mettre fin aux croyances « païennes » s’est intensifié à mesure que la population locale a continué à suivre ses traditions préchrétiennes. Charlemagne a été le premier dirigeant chrétien à élaborer une stratégie autour de la conversion forcée ; Auparavant, les conversions étaient manipulatrices mais non forcées au bout de l’épée. En 773, le roi Charlemagne multiplie les destructions de sites sacrés ; ses forces ont atteint toute l’Europe occidentale et ont été reconnues pour avoir unifié l’Europe et vaincu les tribus païennes. Certains sites sacrés païens ont été détruits et d’autres ont été transformés en sites chrétiens. Il y a des églises dans toute l’Europe occidentale avec des pierres dans leurs murs qui exposent des sculptures et des images de systèmes de croyance antérieurs. Charlemagne a également ordonné à ses troupes de décimer des forêts anciennes entières, sacrées pour la population locale, de fournir du bois à son armée et de construire des forts et des églises.
En 1014, l’institution de l’esclavage était vaste et s’étendait sur l’ensemble des îles britanniques. L’esclavage était un élément profondément ancré dans l’économie britannique et dans l’Église catholique britannique émergente. On estime qu’un dixième de la population totale de ce qu’on appelle aujourd’hui la Grande-Bretagne a été réduit en esclavage au cours de cette période, et jusqu’à un cinquième dans les pays occidentaux du Somerset, du Devon, du Dorset et des Cornouailles. Cette christianisation intensifiée s’est poursuivie jusqu’en 1061, lorsque le pape Alexandre II a développé des stratégies de recrutement chrétien liées aux conversions religieuses. Ceux capturés lors de batailles territoriales et désireux de se convertir au christianisme se sont vu promettre la liberté plutôt que l’esclavage, la torture ou d’autres formes de violence.
Une illustration illustrant la féodalité en Europe occidentale au Moyen Âge.
En 1066, la conquête normande (française) de la Grande-Bretagne anglo-saxonne a provoqué un autre changement culturel lorsque les envahisseurs français, alignés sur les classes riches, ont établi un nouveau système de gestion des terres : la féodalité. Le système féodal consolidait la richesse des propriétaires fonciers et confiait la responsabilité du travail aux ouvriers. La propriété foncière était accordée par héritage ou par décret royal. Les travailleurs ne pouvaient pas acheter de propriété ni accumuler des richesses. Les gens devaient faire partie de la classe des propriétaires – ou être placés dans la classe des propriétaires par un roi pour pouvoir acheter des terres. Ce système était une forme européenne de métayage. Il a été déclaré que la royauté était accordée par le Dieu chrétien et que le roi était la voix de Dieu dans tout le pays. Puisque l’on croyait que le système féodal avait été établi par Dieu, il ne pouvait pas être modifié.
La féodalité a jeté les bases du système de classes britannique. Ce système a contribué à l’éventuelle faim de terres des vagues de colons quittant les structures féodales de leur pays d’origine pour acquérir leurs propres terres et leur « liberté » sur l’Île de la Tortue.
Ce n’est pas le seul changement culturel qui s’est produit en Europe occidentale. La déstabilisation de l’Empire romain et la vague missionnaire chrétienne ont inspiré de multiples vagues de résistance qui ont montré une adhésion intense aux méthodes traditionnelles ainsi que l’émergence de nouvelles structures et systèmes de croyance. C’était une époque de révolution religieuse et culturelle importante. Il y a eu un mouvement dans toutes les directions, avec une pression de la part des populations tribales du nord contre ces nouvelles croyances religieuses, économiques et politiques, ainsi qu’une résistance de la part des terres du sud et de l’est.
Carte du territoire chrétien et musulman, 814 CE.
L’Islam était également une force spirituelle et politique émergente qui s’est renforcée dans de nombreuses anciennes terres de l’Empire romain. Les communautés se sont battues pour conserver leurs liens traditionnels avec la terre, la culture et l’esprit contre les influences chrétiennes et islamiques. En 1096, l’Église catholique affirma avec encore plus de force son engagement dans la guerre sainte en appelant aux premières croisades. Les croisades étaient une série de guerres de religion chrétienne visant à « reconquérir » la « Terre Sainte » à l’Islam et à l’Église latine. Ce christianisme militarisé ne laissait aucune place à d’autres croyances ou pratiques culturelles que le christianisme. La férocité chrétienne a entraîné des massacres anti-juifs, anti-musulmans et anti-païens dans toute l’Europe occidentale. Les juifs et les musulmans ont été expulsés de tout l’empire chrétien. Des chevaliers qui ont combattu lors des croisades ont obtenu des terres à leur retour en Angleterre. Les concessions de terres sont devenues un autre niveau du système de classes émergent, la lutte pour le christianisme étant devenue l’un des moyens de passer du statut de travailleur à celui de propriétaire.
En 1147, le pape lance un appel aux secondes croisades. Ce combat s’est poursuivi au-delà des frontières des terres chrétiennes et avait pour objectif particulier de christianiser Jérusalem et de s’emparer des terres environnantes. Comme lors de la première croisade, les chevaliers qui réussissaient obtenaient des propriétés à leur retour en Angleterre.
En 1285, une structure juridique anglaise est apparue qui identifiait la propriété foncière et d’autres formes de propriété comme quelque chose qui pouvait être détenu par une personne privée plutôt que seulement donnée par le roi à une personne privée. Cela signifiait qu’un individu pouvait transférer la propriété à un autre individu sans l’approbation du roi. Ce changement n’a pas été immédiat, mais dans les années 1500 (probablement en réponse à la rencontre avec l’Île de la Tortue), le droit de posséder une propriété et de la transmettre aux descendants s’était stabilisé pour devenir un principe juridique standard.
Ces vagues de luttes pour la culture et la foi se sont regroupées en 1515 alors que la Réforme protestante déferlait sur l’Europe. Une grande partie du peuplement de ce qui est devenu les États-Unis a commencé avec la Réforme protestante. La tension entre catholiques et protestants définit qui a migré vers les colonies et pourquoi. Une version incomplète de cette histoire d’origine est encore transmise à travers les récits de Thanksgiving et les premiers livres d’histoire, qui décrivent les pèlerins comme des personnes recherchant la liberté religieuse. Ces histoires sont généralement l’histoire complexe de troubles culturels et de querelles générationnelles sur ce que cela signifiait être [insérer l’identité de la tribu ou de la nation].
Le rêve de Frédéric le Sage, électeur de Saxe, Jan Barentsz. Muyckens, 1643.
La Réforme protestante, dans sa forme la plus simple, s’est battue pour le droit de l’individu à avoir une relation privée avec Dieu plutôt que pour que cette relation soit déterminée par un prêtre. Tout comme la propriété privée était désormais quelque chose qu’un individu pouvait détenir, plutôt que quelque chose qui devait être accordé par le roi, la vie spirituelle d’une personne est devenue individualisée plutôt que d’être principalement vécue à travers le culte collectif. Comme toute chose, ce changement culturel est devenu à la fois un outil et une arme. Il s’est opposé à la profonde corruption de l’Église catholique, en retirant au prêtre le pouvoir de déterminer si une personne était « innocente » ou « dangereuse » ; cela a également mis fin fonctionnellement à la nature collective de la façon dont la foi, l’esprit et la culture étaient auparavant détenus dans les communautés européennes. Une personne peut désormais avoir sa propre foi ou son propre système de croyances, non défini par sa communauté. Un individu pouvait désormais déterminer par lui-même si ses actions étaient justifiées devant Dieu. Ce changement était le dernier d’une évolution de la vie communautaire vers une vie plus individualiste.
Ce changement culturel s’est encore accentué avec l’invention de la presse d’imprimerie. L’alphabétisation s’est accrue et la primauté de l’écrit a commencé à s’étendre. Cela a entraîné des changements à plusieurs niveaux : à la fois en favorisant les mouvements d’indépendance et en augmentant la centralité de l’individu plutôt que du collectif. Désormais, les non-clercs pouvaient lire la Bible et l’interpréter par eux-mêmes.
Passer du soin au contrôle Parallèlement à cet abandon de la centralité des prêtres et des rois sont apparus de nouveaux systèmes de soins qui ne dépendaient pas entièrement de la faveur du roi. En 1601, pendant une période de dépression économique, de chômage à grande échelle et de famine, les lois élisabéthaines sur les pauvres furent adoptées. Ces lois créèrent un système de protection sociale qui fut ensuite transplanté dans les colonies. Les lois ont normalisé l’utilisation des impôts pour soutenir les pauvres et ont affirmé une différence entre la pauvreté « méritante » et « non méritante ». Les lois identifiaient trois catégories de personnes en quête de secours : les vagabonds, les chômeurs involontaires et les impuissants. Les enfants qui ne pouvaient pas être pris en charge par leurs parents étaient contraints de suivre un apprentissage où ils recevaient une aide pour leurs besoins fondamentaux en échange de leur travail. Toute personne valide ou « vagabond » qui refuserait de travailler pourrait être emprisonnée et/ou condamnée à une amende. Les systèmes de soins, autrefois dirigés par des rois ou des prêtres, commencent désormais à s’étendre à la population générale.
Ce qui fait qu’une personne « mérite » des soins a commencé à se concentrer sur la productivité et le travail, ainsi que sur d’autres concepts culturels tels que le fait d’être « en bonne santé » ou « impur ».
Ces lois ont également divisé les régions en zones d’implantation pour la distribution de l’aide. Les secours extérieurs faisaient référence aux soins prodigués au domicile des personnes et dans les espaces publics, tandis que les secours intérieurs faisaient référence aux soins prodigués au sein d’institutions créées à cet effet. D’autres stratégies d’atténuation de la pauvreté consistaient à vendre aux enchères les pauvres à des familles riches, qui fournissaient ensuite des soins en échange de leurs services, et à placer les individus pauvres et malades auprès de couples qui « offraient » leurs soins et leur soutien à ceux considérés comme méritants. Ce « volontariat » incluait parfois des attentes en matière de travail, souvent des attentes qui transformaient cette stratégie de « soins » en une autre forme de service sous contrat. En 1662, cette loi fut élargie pour inclure la loi sur l’établissement et le déplacement. Cette loi permettait au gouvernement de forcer toute personne ou famille pauvre d’une ville à retourner dans sa paroisse locale. De cette manière, l’aide gouvernementale n’était accordée qu’à ceux qui résidaient officiellement dans une ville et était soutenue par tous les autres. Ce sont quelques-unes des structures juridiques qui ont permis au gouvernement britannique d’envoyer des enfants non accompagnés dans les colonies pour y travailler comme ouvriers.
À ce stade, certaines des mêmes stratégies conçues pour organiser et contrôler les populations en Europe ont commencé à façonner ce qui se passait dans les colonies. En 1625, la notion de « domaine éminent » apparaît. Un avocat néerlandais, Hugo Grotius, a inventé le terme « domaine éminent » pour désigner le droit de l’État de saisir la propriété privée. Ce concept juridique a depuis été utilisé pour tout justifier, depuis la colonisation, la saisie de terres pour l’État, jusqu’à la construction d’hôpitaux et d’autoroutes dans les quartiers pauvres, où les terres sont saisies de force par l’État avec une certaine compensation pour les résidents, à travers des « traités » ou des rachats de propriétés.
La pierre commémorative de John Locke à Christ Church, Oxford.
Le dernier changement majeur dans la théorie juridique britannique qui a façonné la colonisation de l’île de la Tortue a eu lieu en 1690 lorsque John Locke a affirmé sa théorie des droits de propriété. Dans son essai, The Second Treatise of Government, Locke affirmait que toutes les ressources ont été créées pour le bien commun mais qu’une personne peut s’emparer ou s’approprier ces biens si elle peut prouver qu’elle a travaillé pour eux. Ceci est différent des autres théories européennes qui accordent le droit de saisir des biens en fonction du mérite d’une supériorité ou d’une force perçue. Locke ajoute cette nuance au sujet du droit au travail : la personne qui travaille le plus dur a le droit d’avoir le plus. Cette idée façonne considérablement l’impérialisme britannique et est utilisée par des penseurs aux États-Unis et au Canada pour justifier l’expansion territoriale.
Compréhensions de la guérison, du corps et du capacitisme
Les concepts de « sain » et de « malsain » ont varié selon la culture et le temps, mais les racines du mot anglais « healthy » remontent à 5 500 et 6 700 ans. La première origine traçable du mot signifie « entier, indemne, de bon augure ». Au cours des siècles suivants (en particulier aux XIXe et XXe siècles), le mot santé s’est aligné sur les concepts de pureté, de « bons os et gènes » et/ou signifiant une personne insensible à la maladie. Ce concept de santé a été utilisé pour justifier la pratique eugénique consistant à retirer le matériel génétique des personnes perçues comme malades et inaptes, notamment les communautés handicapées, noires, autochtones, immigrantes, queer, trans et pauvres.
Ce que nous appelons la « médecine occidentale » est née d’un mélange d’anciens systèmes de croyances autochtones européens centrés sur la médecine végétale, le toucher ou le travail corporel, divers types de réparations physiques d’urgence et d’autres pratiques culturelles de guérison. Celles-ci se sont combinées aux approches grecques et romaines des soins et de la médecine, elles-mêmes issues de la culture transméditerranéenne, et à l’échange de connaissances issu de conversations sur la santé et le bien-être avec les communautés d’Afrique du Nord et des terres africaines plus au sud. La médecine occidentale, également appelée médecine allopathique ou soins biomédicaux, a de multiples lignées qui se sont heurtées aux compréhensions de la théorie des germes du XIXe siècle pour nous amener là où nous en sommes aujourd’hui. La plupart des lignées originales de la médecine occidentale ont longtemps été englobées dans la médecine occidentale qui s’identifie comme la forme de médecine la plus viable, sans reconnaissance des nombreuses traditions qui ont façonné ses pratiques.
Carte du Nil par Hel-hama via Wikimedia Commons.
Il est important que bon nombre des pratiques de soins que les Européens occidentaux ont apprises des dirigeants égyptiens aient été auparavant apprises par ces Égyptiens grâce au commerce culturel entre ceux qui vivent dans le bassin du Nil – les terres aujourd’hui appelées Soudan, Tanzanie, Burundi, Rwanda, Kenya, Ouganda, Éthiopie. , et la République démocratique du Congo. Ce n’est pas un hasard si ce n’est pas l’histoire qui est partagée dans la plupart des cours d’histoire médicale. La plupart des cours de médecine occidentale commencent par l’histoire d’Hippocrate, comme si rien n’existait avant lui.
Hippocrate : imprimé pour Humphrey Moseley, Londres, 1655.
Hippocrate vivait il y a environ 2 600 ans en Grèce. En tant que médecin, on lui attribue l’application à la médecine de la compréhension des « quatre humeurs » du corps. La médecine humorale, qui comprend que les éléments air, feu, eau et terre sont contenus dans le corps et réagissent à l’environnement qui nous entoure, est plus ancienne qu’Hippocrate. Ses origines et ses pratiques sont apparues dans les terres entourant la Méditerranée, ainsi que plus au sud, le long du bassin du Nil en Afrique. La maladie (littéralement mal-être) était considérée comme ce qui se produit lorsque les éléments air, feu, eau et terre sont déséquilibrés dans le corps. Cela signifie que la maladie résulte de la façon dont les conditions entourant un corps soutiennent ou nuisent à ce corps. C’est ce que la médecine sociale – la compréhension contemporaine selon laquelle les conditions sociales et économiques ont un impact direct sur la santé – a réaffirmé 2 400 ans plus tard. Hippocrate a développé une pratique médicale pour rétablir l’équilibre des éléments. Des pratiques médicales similaires, qui partageaient certaines des mêmes racines, ont évolué ailleurs et sont apparues comme pratiques au sein des systèmes médicaux ayurvédiques, africains et asiatiques.
À peu près au même moment où il discutait avec ses pairs pour développer ses théories, d’autres, comme Platon et Aristote, commençaient à conceptualiser le corps comme un tout divisé en parties. Ce qui a notamment émergé, c’est l’idée d’une séparation entre le sarx (la chair) et le soma (l’incarnation). Cette division est passée d’une compréhension et d’une relation interdépendantes du corps (tissu animant l’esprit) à des catégories strictement séparées, chacune avec son propre ensemble de critères et de compréhension. Au fil des générations, la séparation s’est accrue entre ces deux états d’être : la chair et l’incarnation de la chair, ou la vitalité qui anime cette chair. Cette vitalité est aussi parfois appelée force vitale ou esprit ou, dans certaines traditions, âme. Au fil du temps, la séparation de ces éléments a permis au corps d’être traité comme une machine plutôt que comme quelque chose de sacré.
Une fois que le corps était traité comme une machine ou un objet, il était possible d’opérer en dehors du consentement et de considérer les corps comme ayant une valeur plus ou moins grande, comme précieux ou jetables, plutôt que de reconnaître le caractère sacré et la valeur de toute vie pour le bien de tous, pour la simple raison pour laquelle elle existe.
Il y a environ 2 200 ans, cette séparation a continué d’évoluer, se manifestant comme un débat philosophique sur la signification de « l’esprit ». Ce débat était principalement divisé entre les dualistes, ceux qui croyaient que l’esprit et l’âme sont séparés du corps, et les matérialistes, ceux qui croyaient que tous les aspects du soi se trouvaient dans le corps. Ces deux cadres ont réussi à séparer complètement le corps des contextes et des conditions qui l’entourent : l’environnement, le contexte social et la communauté. Le dualisme est devenu le principal cadre sur lequel repose la science occidentale. À mesure que le christianisme se développait, il adopta ce cadre dualiste. Cela signifiait que la division entre le bien et le mal, et entre l’esprit et la matière, devenait si profondément intégrée comme « normale » qu’il y avait peu de place pour une autre perspective. Et, en fait, d’autres façons de comprendre la vie, en particulier tout ce qui affirmait l’expression non binaire de la vie, étaient perçues comme une menace ou comme primitives. Ce cadre dualiste s’appliquait à tout, y compris au corps des gens. D’autres exemples de cette pensée dualiste incluent les notions de pureté et de péché, de sacré et profane, de bien et de mal, et bien plus encore. Dans le dualisme, si vous avez le bien, alors vous devez aussi avoir le mal. Si vous êtes innocent, vous devez aussi être coupable, et ainsi de suite.
Nous ne supposons pas qu’avant l’avènement d’une telle pensée dualiste, tous les membres d’une communauté étaient comblés d’amour et d’acceptation, indépendamment de l’apparence de leur corps ou de la manière dont il existait.
Mais nous savons que la manière particulière dont le handicap est compris dans les systèmes médicaux nord-américains du XXIe siècle est enracinée dans les cadres qui se sont développés à l’époque du dualisme émergent. À mesure que le christianisme continuait à se développer avec son dualisme du bien et du mal, un modèle moral ou religieux du handicap a également émergé. Nous écrivons davantage à ce sujet dans l’histoire sur la justice des personnes handicapées et le capacitisme, mais ce cadre définit le handicap comme le résultat d’actes et de conduites immoraux, en utilisant des mots comme péché, honte, acte de Dieu, punition divine, etc., pour expliquer l’existence du handicap. Il ne s’agit pas tant de soins que de catégorisation, une manière d’attribuer les raisons pour lesquelles un corps est perçu comme étant « en déséquilibre » avec son environnement plutôt que d’exister harmonieusement, à sa manière et avec sa propre vie, dans le cadre d’un environnement.
Au lieu de réfléchir au contexte environnemental ou au caractère aléatoire de la façon dont les corps sont façonnés, l’accent s’est déplacé vers l’attribution du blâme, de la honte, de la responsabilité et du caractère non rentable.
Vers l’an 400, peu de temps avant la chute de l’Empire romain, les monastères chrétiens commencèrent à prendre soin des pauvres dans de grandes paroisses. Comme à toutes les périodes de colonisation, les systèmes locaux de soins et de partage des ressources ont été décimés ou, à tout le moins, perturbés. Il y a également eu une augmentation de la pauvreté, de l’isolement forcé, de la déconnexion et du sans-abrisme. Les paroisses monastiques furent la première forme traçable de soins institutionnels pour les personnes sans richesse. Alors que les personnes riches et vulnérables étaient toujours soignées à leur domicile, tous les autres étaient soignés dans de grandes pièces ouvertes.
Après la chute de l’Empire romain, les pratiques de soins en Europe occidentale et septentrionale se sont largement tournées vers les traditions culturelles européennes de guérison telles que la médecine végétale, la saignée, les ventouses, la purge et d’autres formes de soins. L’étude de l’anatomie et de la chirurgie a été abandonnée et l’apothicairerie, où l’on donnait des remèdes et des conseils sur la façon de soigner les maladies et les problèmes de santé, est devenue le centre des soins médicaux. Le travail de soins est redevenu local et basé sur la terre et les traditions détenues par cette localité. Même s’il s’agissait en partie d’un rétablissement des traditions culturelles, cela indiquait également une sorte de peur fondamentaliste de tout ce qui était nouveau ou progressiste.
Cela a été vrai pendant plus de 500 ans, même si des guérisseurs individuels, porteurs d’autres traditions, voyageaient à travers l’Europe occidentale et partageaient leur métier. Vers l’an 1050, Constantin « l’Africain » arriva dans le sud de l’Italie. C’était un médecin et un enseignant installé à Salerne ; il apportait avec lui des textes médicaux qui s’étaient développés en Afrique du Nord et en Asie occidentale. À Salerne, il a traduit des dizaines de documents médicaux arabes en latin et a partagé des documents médicaux grecs qui avaient été perdus au profit de l’Europe occidentale et septentrionale avec la chute de l’Empire romain, mais qui étaient toujours utilisés par les médecins musulmans. J’ai traduit, enseigné et construit une école pour continuer à partager ces pratiques. Cela a introduit une nouvelle période de médecine en tant qu’art centrée autour des cliniques de Salerne. La Schola Medica Salernitana a été pendant environ 300 ans le centre de formation médicale de la rive nord de la Méditerranée. Après cela, d’autres universités ont également vu le jour à travers l’Europe, poursuivant l’enseignement et la recherche.
Manuscrit relatif à la Faculté de Médecine de Salerne. Images de bienvenue.
Si la Schola Medica Salernitana n’est pas restée à l’avant-garde de l’enseignement médical, elle n’a fermé ses portes qu’en 1811, soit 800 ans après sa fondation. Dès le début, l’école comptait des professeurs féminins et masculins et enseignait à des élèves féminins et masculins. Les étudiants ont appris à comprendre et à traiter les gens à travers le cadre des quatre humeurs, et ont également appris l’anatomie et la chirurgie. Des érudits sont venus de partout et ont ramené cette marque de médicament dans leur pays d’origine.
À mesure que le domaine de la médecine se développait, la séparation de l’esprit de la chair et la compréhension du corps comme simple structure de tissus et d’os se sont également développées. En 1163, le concile de Tours interdit aux prêtres d’exercer la médecine. La papauté a déclaré que les prêtres devaient se préoccuper des questions de l’âme et non du corps, car celles-ci étaient désormais considérées comme des entités complètement distinctes. Bien que les prêtres et les religieuses puissent continuer à fabriquer eux-mêmes les médicaments, cela a mis fin à la pratique de la médecine monastique.
Utilisation du jus et des vapeurs de l’herbe pedeleonis pour libérer un homme qui a été « devotus et defixus » (paralysé par la sorcellerie). Bibliothèque Wellcome, Londres.
Alors que les érudits continuaient à affluer de partout pour visiter l’école de Salerne, puis rapportaient leur savoir à la maison, ce domaine de la médecine – par opposition aux connaissances locales sur la médecine végétale et d’autres formes de soins – a pris de l’importance. En 1240, l’empereur allemand Frédéric II promulgua une série de lois appelant à la professionnalisation des médecins et des pharmaciens. Il s’agit du premier ensemble de lois connu en Europe occidentale qui désigne la médecine comme une profession dotée d’un ensemble de normes. Désormais, personne n’était autorisé à exercer la médecine sans avoir d’abord étudié pendant cinq ans dans une école « réputée », suivi une série de cours spécifiques et entrepris une année d’apprentissage. Cette normalisation s’est lentement répandue dans toute l’Europe occidentale et est devenue une loi en Angleterre 400 ans plus tard. Toujours dans les années 1200, le pape Jean XXII a publié davantage de règles religieuses sur la médecine, interdisant la pratique de la médecine aux « analphabètes », aux « herboristes » et aux « vieilles femmes ». Les « guérisseurs rustiques », l’utilisation de sangsues et les pratiques des sages-femmes étaient désormais illégales et passibles de poursuites lorsqu’elles étaient découvertes. Cette persécution s’étendra également plus tard aux sorcières présumées à travers les chasses aux sorcières qui se sont répandues à travers l’Europe aux XVe et XVIe siècles. Même si cette décision papale a eu un impact sur les grandes zones urbaines avec un clergé profondément fidèle au pape, elle n’a pas beaucoup changé la pratique dans les zones rurales et les communautés plus éloignées de Rome, qui n’étaient pas sous la surveillance étroite de l’Église.
Il est intéressant de noter que l’un des changements culturels attribués à la propagation du christianisme a été la diminution de l’utilisation de l’eau pour se laver le corps. Les rituels impliquant l’eau ou le lavage comme forme ou culte étaient interdits par l’Église catholique et considérés comme païens. Au lieu d’un lavage rituel régulier, l’eau est devenue uniquement associée au baptême, un événement ponctuel plutôt qu’une pratique régulière. Au Moyen Âge, lorsque les sources d’eau étaient devenues polluées en raison de la forte densité de population, de la déforestation, de l’augmentation de l’agriculture et de l’élevage des animaux, le lavage à l’eau était passé d’une pratique traditionnelle transmise par les anciens à une pratique perçue comme dangereuse. On pensait que les bains d’eau chaude ouvraient les pores d’une personne et permettaient à la maladie de pénétrer plus facilement dans le corps.
Ce manque d’association entre l’eau et la propreté a été introduit sur l’Île de la Tortue par les colons européens qui, au début, ont utilisé les pratiques de lavage quotidien des peuples autochtones comme raison pour les rejeter comme étant naïves et arriérées. Les notions européennes de « sale » et de « propre » ont été séparées du corps physique et plutôt liées à l’état d’âme d’une personne ; être chrétien, c’était être pur et propre, tout le monde était considéré comme pollué, sale et dangereux. Le sens de ces mots a changé après leur introduction sur l’Île de la Tortue, leurs échos demeurent et se manifestent à travers le langage de l’eugénisme. L’hygiène physique a finalement été « découverte » par les colons blancs comme l’une des racines de ce qui est devenu une stratégie de santé publique lorsque la théorie des germes a commencé à définir la médecine occidentale. Le dualisme du bien et du mal, si ancré dans les traditions chrétiennes européennes, a changé de telle sorte que les peuples autochtones, les Noirs et les nouveaux immigrants ont été identifiés comme « sales » après que les Blancs ont « découvert » la propreté physique comme faisant partie de ce que signifie être en bonne santé.
L’augmentation de la densité de population et le manque d’infrastructures d’assainissement et d’eau en Europe occidentale ont entraîné une vague constante d’épidémies et d’autres formes de maladies à travers le continent, commençant par la peste de 542. Ces épidémies ont suscité un intérêt pour les traitements médicaux et les praticiens. En 1350, la plus grande épidémie de toutes, la « peste noire », arriva en Europe. (Nous prendrons ici un moment pour reconnaître l’importance de la mort comme synonyme de noirceur au nom de ce fléau.) Au cours des cinq années suivantes, au moins un tiers de la population, et peut-être plus de la moitié de l’Europe, sont morts en cette épidémie, laissant un traumatisme généralisé et modifiant profondément le paysage social et politique du continent.
À cette époque, la pratique médicale dans toute l’Europe reposait largement sur des techniques telles que la saignée et la piqûre à ébullition. Ces deux pratiques peuvent être dangereuses et conduire à une propagation plus importante et plus rapide de la maladie. À cette époque, on ne comprenait pas clairement ce qu’était la contagion et comment la maladie se propage. Il était cependant clair que séparer ceux qui étaient malades de ceux qui allaient bien pouvait ralentir la propagation de la maladie. En 1377, les premières politiques de quarantaine furent mises en place en Italie pour tenter d’arrêter la propagation de la peste. La quarantaine obligatoire a d’abord été établie pour tous les navires et caravanes commerciales entrant dans la ville portuaire de Raguse sur l’Adriatique (aujourd’hui Dubrovnik) afin de dépister les voyageurs entrants pour une infection par la peste. La peste s’est propagée au-delà de l’Europe occidentale jusqu’en Chine ; elle a été introduite par les colonisateurs sur d’autres continents qu’ils percevaient comme « en proie à la maladie », affectant tous les ports et routes de voyage. Venise a commencé à suivre la propagation de la peste dès 1348, et d’autres villes ont rapidement suivi Raguse en mettant en place des quarantaines. Le mot « quarantaine » lui-même vient du terme italien quaranta giorni, ou quarante jours, durée pendant laquelle les cas suspects de peste et les voyageurs étaient maintenus en isolement.
Carte montrant la propagation de la peste noire en Europe entre 1346 et 1353. Licence CC BY-SA 4.0 par Flappiefh.
L’impact de la peste noire sur les pratiques culturelles et politiques européennes a duré plusieurs générations après la fin de l’épidémie elle-même. Les hôpitaux de cette époque avaient tendance à associer les soins du corps et les soins du bien-être spirituel de la personne. Ils étaient considérés comme des entités distinctes, mais le travail de soins consistait à s’occuper des deux, dans le cadre du christianisme. Le respect par une personne de sa nature spirituelle et morale était considéré comme essentiel à la guérison de son corps. Les hôpitaux comprenaient des visites de prêtres et de religieuses axées sur le soutien à la santé spirituelle des malades. Dans de nombreuses autres traditions culturelles, la maladie du corps et la maladie de l’esprit sont intégrées. Soigner les maladies spirituelles fait partie intégrante de nombreuses traditions médicinales qui continuent de reconnaître l’impact profond de l’esprit sur le bien-être du corps.
Les évaluations chrétiennes se concentraient sur la recherche de ce qui était « bien » et de ce qui était « mal », une sorte de diagnostic religieux. Alors que les taux de natalité montaient en flèche après la mort massive de la peste, les changements sociaux visaient à empêcher que quelque chose comme la peste ne se reproduise. Le blâme a été rejeté sur les non-chrétiens, et le terme latin « païen », un terme péjoratif pour quelqu’un vivant à la campagne, semblable à « hick » en anglais, a commencé à être utilisé pour désigner ceux qui suivaient encore les anciennes méthodes. Les « païens » étaient perçus comme des gens simples, insensés et sans instruction, et persécutés dans le but de les éradiquer.
Pendant ce temps, dans les médecines « supérieures », pratiquées par ceux qui étaient formés et dont les efforts étaient considérés comme plus proches de Dieu, un nombre croissant d’hôpitaux étaient conçus et construits pour prodiguer des soins. Beaucoup de ces hôpitaux ont été construits en forme de croix, avec un autel au milieu et des salles s’étendant dans quatre directions, afin que les patients puissent se sentir connectés à Dieu. Cette conception d’hôpital continue souvent à être utilisée jusqu’à nos jours, avec le poste des infirmières au centre.
L’hôpital de Bedlam à Moorfields, Londres. Gravure. Collections iconographiques.
Des stratégies et des structures de soins de plus en plus formelles ont continué à émerger au cours des siècles suivants. En 1403, le premier hôpital psychiatrique ouvre ses portes à Londres. Bien que l’hôpital Bedlam ait été officiellement fondé en 1247, il a commencé à accepter des patients permanents en « confinement » en 1403. Fondé par un ancien shérif de Londres, Bedlam a été l’un des premiers modèles d’institutionnalisation des personnes vivant avec une maladie mentale. L’isolement de la communauté au sens large était considéré comme essentiel au traitement. Cette stratégie a été conçue pour « protéger » la population dans son ensemble contre ceux perçus comme « dangereux » ou « malsains » et pour les contrôler de manière isolée.
En 1474, l’Indiculus Superstitionum et Paganiarum (petit indice de superstitions et paganismes) a été publié. Ce matériel était le résultat de la campagne de Charlemagne visant à christianiser l’Europe occidentale, combiné à d’autres matériaux collectés par les prêtres et les soldats. Il nomme, catégorise et pathologise différentes pratiques de guérison culturelles autochtones en Europe, y compris différents types de plantes médicinales, des cycles de culte culturels et sacrés, des histoires de la terre, et bien plus encore. Ce document s’apparente aux rapports déposés par des anthropologues et des « agents indiens » engagés pour documenter les pratiques culturelles des peuples autochtones tout en les réprimant. La plupart des pages de l’Indiculus ont été perdues mais les pages restantes sont conservées au Vatican.
C’est au cours de cette période, au début de la colonisation de l’Île de la Tortue, que la médecine occidentale a commencé à émerger et à devenir ce que nous pouvons reconnaître aujourd’hui. La théorie des germes n’était pas encore formulée, mais de nombreuses autres pratiques et structures médicales étaient déjà établies. Les médecins se sont principalement concentrés sur la biologie d’une personne, établissant un diagnostic sur cette biologie en évaluant le corps d’une personne par rapport à une base « normative » et en suggérant un traitement largement isolé et individualisé basé sur ce diagnostic.
La base normative était blanche, riche, chrétienne, masculine et valide. Cette approche, également appelée modèle médical du handicap, se concentre sur l’idée d’un « remède », ce qui signifie qu’avec le bon traitement, le handicap d’un individu peut disparaître, laissant ce qui est considéré comme la norme : un corps sans handicap.
À mesure qu’une « bonne » forme de médecine et de soins médicaux était affirmée, d’autres modèles ont émergé et ont été classés comme bons ou mauvais. Cela incluait le développement de ce qui allait devenir la « médecine du charlatanisme ». Le terme « charlatanisme » vient d’un mot néerlandais et désigne des remèdes suspects ou d’origine douteuse. À mesure que la science médicale occidentale continuait à se développer, le concept de charlatanisme a été appliqué à tous les remèdes (fournis par les Blancs) qui ne rentraient pas dans le canon médical grandissant. Il s’agissait d’une stratégie différente de celle utilisée pour supprimer les traditions de guérison des personnes de couleur, identifiées comme primitives, simples ou ignorantes. Au lieu de cela, le charlatanisme a créé une sorte de système de classes au sein des stratégies de soins des Blancs. Les « charlatans » étaient définis négativement comme des médecins non réglementés, généralement des gens pauvres qui n’avaient pas les moyens de se permettre une formation médicale. C’étaient des gens qui vendaient leurs marchandises au coin des rues et sur les marchés, réclamant des informations sur leurs produits. Le mot « charlatan » en néerlandais et en anglais faisait référence aux bruits qu’ils faisaient, soi-disant comme ceux d’une bande de canards ou d’oies charlatans. Les « charlatans » ciblaient généralement ceux qui étaient vulnérables et marginalisés au sein de leurs communautés.
Au fil des années, de nombreuses choses autrefois définies comme du charlatanisme, comme l’utilisation d’ondes sonores pour guérir les os, sont finalement devenues partie intégrante du canon médical occidental. Certaines choses, autrefois définies comme de bons médicaments, comme la saignée ou l’utilisation de sangsues et d’autres stratégies pour diminuer le sang dans les ecchymoses, sont entrées en popularité ou en disgrâce, ou ont été complètement rejetées comme formes de soins efficaces. Les luttes de pouvoir contemporaines pour savoir quelles formes de médecine sont considérées comme légitimes sont indissociables de cette histoire de changement culturel, de colonisation et de systèmes de pouvoir et de contrôle changeants.
Cette pièce s’est concentrée sur l’histoire de la blessure coloniale : les les pratiques et les systèmes de croyance qui se sont développés en Europe et qui ont été à l’origine de ce qui a été forcé de s’installer sur l’Île de la Tortue par la colonisation. Ce contexte est important pour comprendre comment nous en sommes arrivés à notre situation difficile actuelle. Nous savons qu’à mesure que la médecine occidentale se développait, d’autres méthodes traditionnelles de guérison ont été définies comme primitives ou fausses afin de minimiser ou de rompre leur force et leurs liens culturels. Nous ne souhaitons pas contribuer à l’invisibilisation d’autres traditions de soins en racontant cette histoire. Gardez un œil sur les futurs articles qui porteront sur les formes de soins qui existaient sur l’Île de la Tortue et dans le monde avant la colonisation européenne, ainsi que sur celles qui ont continué à résister à la disparition et au congédiement.
Traduction du texte publié sur le site Healing Histories Project