Lexi Giizhigokwe Nahwegiizhic

DOI : 10.4324/9781032656519-12

Introduction – Mon parcours

Dans ce chapitre, j’espère vous montrer les différences cruciales dans la façon dont notre société occidentale moderne perçoit la neurodiversité et ma perspective culturelle. En tant que jeune enfant, j’ai prospéré à l’école. Ma passion pour l’apprentissage était observable dès la maternelle lorsque je lisais des livres plusieurs années au-dessus de mon niveau. En 2e année, j’ai développé un talent pour la grammaire et l’orthographe anglaises. En 7e année, j’avais plusieurs chapitres d’avance sur mes camarades en cours de mathématiques alors que j’apprenais moi-même la matière du manuel. Dans mes premières années primaires, l’école était facile pour moi. Cependant, à mesure que la charge de travail devenait plus lourde à chaque année, j’ai commencé à avoir des difficultés. J’ai remarqué que je devais faire plus d’efforts que mes pairs pour accomplir le même niveau de travail. Lorsque j’ai essayé de demander de l’aide à mes professeurs, ils ont refusé de m’écouter. Ils n’avaient pas le temps de se concentrer sur un élève qui réussissait bien, car ils avaient plusieurs élèves qui réussissaient à peine. Mes professeurs m’ont dit que mes notes pouvaient baisser de quelques pour cent. Et c’est ce qu’ils ont fait.

Au moment où j’ai atteint le lycée, j’étais raisonnablement sûr de vivre avec la dyslexie, tout comme mon père. Il avait également un don pour les mathématiques, mais nous faisions souvent des erreurs similaires dans notre arithmétique, en retournant des entiers positifs et négatifs lorsque nous écrivions des équations et en mélangeant l’ordre des nombres. Finalement, mon lycée m’a fait passer des tests et on m’a officiellement diagnostiqué une dyslexie. L’école m’a proposé quelques aménagements, mais ils étaient insuffisants pour suivre le rythme de mes cours. Je devais me défendre au début de chaque semestre. Certains enseignants étaient ouverts aux aménagements, tandis que d’autres estimaient que j’abusais du système. Beaucoup n’ont pas pris la peine de me demander pourquoi je luttais spécifiquement, me soumettant plutôt à des stéréotypes et à des mythes. Le fait d’être autochtone n’a fait qu’aggraver les stéréotypes. Je me souviens qu’un enseignant avait fait la remarque suivante : « Je pensais que vous étiez différent des autres enfants [autochtones] ; Je pensais que tu étais intelligent. » Mon esprit était écrasé. Selon eux, je ne pouvais pas être brillant, vivre avec un trouble du développement neurologique ou être intelligent et autochtone.

Avec la baisse de mes notes et l’intensification de mes difficultés, ma santé mentale s’est effondrée. Personne n’écoutait lorsque je demandais de l’aide, pas même le psychologue de mon école ne me tendait la main. À 17 ans, j’ai été admise dans un programme de santé mentale pour enfants à l’hôpital de la ville le plus proche, à deux heures de chez moi. On m’a diagnostiqué une dépression et un trouble d’anxiété généralisée. Quand je suis retourné à l’école, j’ai été traité différemment. J’avais l’impression que mes professeurs m’évitaient. J’ai à peine assisté aux derniers mois de ma dernière année. Ce fut une année solitaire et difficile.

J’avais 18 ans lorsque j’ai reçu un diagnostic de trouble déficitaire de l’attention avec hyperactivité (TDAH). J’avais enfin une terminologie médicale pour décrire mon expérience du monde, même si la plupart des gens continueraient à me soumettre à des stéréotypes inexacts. Mon don naturel pour apprendre a commencé à ressembler à un obstacle. Comment pourrais-je réussir alors qu’il me semblait impossible de recevoir une éducation ? J’ai commencé à remettre en question mes capacités à apprendre. Peut-être que je n’étais pas aussi brillant que je l’avais pensé. Il était trop tard pour changer d’avis sur les études postsecondaires. J’étais déjà inscrit à un programme et je m’attendais à ce qu’il réussisse. Toute ma réserve de Première Nation m’encourageait.

En 2017, j’ai quitté mon domicile et j’ai déménagé à Ottawa pour compléter un baccalauréat scientifique en neurosciences et santé mentale. Je voulais savoir ce qui différenciait mon cerveau de celui de mes pairs sur le plan scientifique. Après quatre années d’études, j’ai obtenu mon baccalauréat. Je sentais que j’avais une meilleure compréhension biologique du cerveau, mais je ne pouvais toujours pas parler aux autres de la façon dont je vivais le monde. J’étais toujours soumis aux mêmes stéréotypes et propos discriminatoires. Même avec toute mon éducation, j’étais perçu comme différent.

Un jour, j’ai réalisé que ce n’était pas moi le problème. Je vivais dans un monde où je n’étais pas accepté tel que j’étais. Les gens autour de moi ne me considéraient pas comme un égal mais comme une anomalie. J’étais moins un être humain à leurs yeux parce que je ne voyais pas le monde de leur point de vue. Les dons que je porte – ma grande attention aux détails, ma capacité à absorber et à apprendre des informations et mes talents en mathématiques – ont tous été éclipsés par des domaines dans lesquels j’ai eu des difficultés : mauvaise gestion du temps, oubli et surstimulation sensorielle. Pour survivre, j’ai dû apprendre à cacher mes « déficiences » et à masquer mon comportement pour paraître « normale » aux yeux du public.

Même si je suis devenu bonne en déguisement, cela s’est fait au détriment de ma santé mentale. Je ne savais plus qui j’étais, mes passions ni où je voulais aller dans la vie. Mon comportement était froid et amer envers la plupart des gens, poussant un lourd jugement sur la façon dont ils vivaient leur vie. J’ai perdu tout contrôle sur mes émotions et j’ai plongé dans des crises de colère lorsque quelqu’un a remarqué des fissures dans mon armure psychologique. J’en avais marre de prétendre être quelqu’un que je n’étais pas. Je savais que je ne pouvais pas me cacher derrière le masque plus longtemps sans perdre les quelques personnes qui me restaient dans mon système de soutien.

Ma première étape vers le changement a été d’évaluer à quoi ressemblait mon masque. Qui essayais-je d’être ? Et en quoi était-ce différent de qui j’étais ? Outre mes différences neurologiques, le contraste le plus significatif était mon identité culturelle. J’ai grandi dans ma réserve en tant que fier Autochtone. J’ai adoré écouter les histoires des Aînés et apprendre les traditions sacrées. Mon masque cachait mon esprit. En ville, il n’était pas prudent de s’identifier comme femme autochtone. Nous étions et sommes toujours la cible de violences et de harcèlement sexuel. Je me suis sentie plus en sécurité lorsque j’ai été identifiée comme une femme neurotypique hétérosexuelle et me faisant passer pour une femme (white-passing) plutôt qu’une autochtone neurodivergente et bispirituelle. Mon masque était en totale opposition avec mon moi authentique. Il était clair que je devais renouer avec mon esprit et ma culture.

Tout au long de mon parcours, j’ai remarqué une différence frappante dans la façon dont je percevais les gens du point de vue culturel et sociétal. Culturellement, je me suis concentré sur les forces des autres. On m’a appris que chaque personne est unique, dotée de dons du Créateur et qu’elle doit les utiliser pour accomplir son objectif sur Terre. Sur le plan sociétal, je me suis concentré sur les déficits des autres. J’ai remarqué quand quelqu’un ne correspondait pas au modèle standard de la façon d’être un être humain fonctionnel. Les diagnostics médicaux jettent un éclairage négatif en étiquetant les personnes handicapées. Il est courant de demander : « Qu’est-ce qui ne va pas chez vous ? » et recevez une réponse avec plusieurs handicaps médicaux, dysfonctionnements, troubles ou différences. Tout cela est considéré comme inacceptable et limitant la vie.

Si le monde occidental pouvait adopter une perspective autochtone, dans laquelle on s’attend à ce que les individus aient des forces différentes et se concentrent sur ce qui les rend uniques, la société traiterait mieux les gens. Au lieu de vous fier à un modèle médical pour définir les capacités d’une personne, utilisez simplement son esprit et ses dons. Plutôt que de chercher ce qui ne va pas, remarquez ce qui est exceptionnel. Abandonnez la façon de penser individualiste. Les cultures autochtones se sont toujours concentrées sur ce qui est le mieux pour la communauté, la stratégie de survie la plus importante étant de travailler ensemble.

Ces dernières années, on a assisté à une prise de conscience et à une compréhension croissantes de la neurodiversité et des maladies neurodiverses. La culture Internet a permis aux individus de parler de leurs expériences et de diffuser leurs messages dans le monde entier. Malheureusement, la désinformation et l’ignorance sévissent également sur Internet, menaçant de saper tout espoir de compréhension mutuelle entre différents types de personnes. Bien qu’il existe plusieurs modèles différents pour définir la neurodiversité, je préfère utiliser une définition biologique.

Qu’est-ce que la neurodiversité ?

Imaginez notre société comme un puzzle géant. Chaque personne est représentée comme une pièce de puzzle individuelle. Il n’y a pas deux pièces identiques ; Leur combinaison de taille, de forme, de couleur et de motif est unique. Certaines pièces ont la même forme mais pas la même taille. D’autres pièces ont les mêmes couleurs mais utilisent les couleurs dans un design différent. Même avec leurs différences, chaque détail est essentiel et aucune pièce du puzzle n’est plus importante qu’une autre. Lorsqu’elle est correctement disposée, une belle image est peinte sur la surface, racontant une histoire avec les attributs collectifs de chaque pièce.

Les attributs uniques qui composent chaque pièce du puzzle décrivent la diversité des éléments. En termes simples, la diversité correspond aux différences au sein d’un groupe, qu’il s’agisse d’un groupe de personnes ou de pièces de puzzle. La neurodiversité décrit les différences entre les cerveaux ; comment le cerveau traite et interprète les informations. Les différences structurelles et fonctionnelles entre les cerveaux nous donnent nos caractéristiques et nos personnalités uniques.

Le cerveau est un organe complexe, soumis à des changements constants commençant environ quatre semaines du développement embryonnaire et se poursuivant tout au long de la vie (Nicholls et al., 2012). Avec plus de 100 000 milliards de connexions neuronales réparties sur environ 85 milliards de cellules cérébrales, les possibilités de diversité sont infinies au sein de notre neuroanatomie (Bear et al., 2016 ; Pellicano et den Houting, 2022). Les différences dans notre code génétique, la disponibilité des nutriments, l’exposition aux toxines et les déséquilibres des messagers chimiques neurologiques ne sont que quelques facteurs qui ont un impact sur le développement structurel de notre cerveau (Chiaradia et Lancaster, 2020). Ces variations structurelles modifient les fonctions du cerveau, entraînant des perceptions uniques du monde que nous partageons. Tout comme il n’existe pas deux pièces de puzzle identiques, nos cerveaux sont uniques et tous jouent un rôle tout aussi important dans la construction d’une image sociétale.

Historiquement, nous associons la neurodiversité à deux classes d’individus : les neurodivergents, un individu dont le cerveau fonctionne différemment de la norme acceptée, et les neurotypiques, un individu dont le cerveau ne présente pas de différences fonctionnelles (Pellicano et den Houting, 2022 ; Shah et al., 2022). Alors que la neurodiversité a été initialement définie pour expliquer les différences neurologiques chez les personnes diagnostiquées avec autisme, à mesure que la littérature scientifique continue de croître, de nombreux défenseurs ont élargi la définition pour inclure d’autres troubles du développement neurologique, notamment le TDAH (ou ADHD), le trouble obsessionnel compulsif TOC (ou OCD), la dyslexie et Syndrome de Tourette (Boyd et al., 2018).

Il est intéressant de noter que de nombreux diagnostics médicaux classant un individu comme neurodivergent ne peuvent être décrits par une seule base biologique (Botha et Gillespie-Lynch, 2022 ; Meredith, 2014). Autrement dit, un ensemble spécifique de gènes ne provoque pas ces conditions, mais est plutôt regroupé en fonction de caractéristiques partagées considérées comme « anormales ». Par exemple, le syndrome de Down est une maladie génétique dans laquelle un individu possède une copie supplémentaire de l’un de ses chromosomes, une structure qui porte de longs brins d’ADN (Hartwell et al., 2017). Les personnes chez qui le syndrome de Down est diagnostiqué possèdent une copie supplémentaire des gènes du chromosome 21. La seule base biologique du syndrome de Down est la présence de matériel génétique supplémentaire. Au contraire, de nombreux troubles du développement neurologique sont diagnostiqués sur la base de traits d’observation considérés comme des « déficits » par rapport au fonctionnement normal (Russel, 2020 ; Pellicano et den Houting, 2022). Actuellement, aucune technologie de scintigraphie ou d’imagerie cérébrale ne peut détecter et identifier la présence de ces troubles (Dyck et Russell, 2020 ; Ribeiro et al., 2022). Il en va de même pour les tests génétiques. Sans une base biologique claire pour ces troubles, il est difficile d’expliquer le « pourquoi » d’un diagnostic.

L’idée d’un cerveau « normal » ou « dominant » est un concept occidental qui a évolué à partir de l’ère victorienne. Sir Francis Galton, scientifique et mathématicien de la fin des années 1800, a passé une grande partie de sa vie à « améliorer la condition humaine » grâce à la sélection sélective (Gillham, 2001). Après avoir collecté des données sur la santé et l’intelligence de milliers d’individus, Galton a utilisé des mesures statistiques pour définir les traits souhaitables afin de produire une progéniture plus vigoureuse (Botha et Gillespie-Lynch, 2022). Après sa mort en 1911, ses travaux ont ensuite été repris par d’autres scientifiques et organismes gouvernementaux qui ont utilisé ses idées pour justifier la stérilisation forcée et la discrimination entre les personnes jugées « inaptes » à avoir des enfants (Pegoraro, 2015 ; Rutecki, 2011). Des caractéristiques telles que le QI, la race, l’âge, le handicap, l’endurance physique et la classe sociale ne sont que quelques exemples des critères utilisés aux États-Unis et en Europe dans les années 1930 pour évaluer la valeur d’une personne (Farber, 2008). En 1935, le régime nazi a également créé des programmes pour contrôler la constitution génétique des générations futures (Farber, 2008 ; Reilly, 2015). Bien qu’une grande partie des États-Unis et de l’Europe aient renoncé à leurs politiques de stérilisation forcée après la Seconde Guerre mondiale, la stérilisation clandestine a continué à faire surface jusque dans les années 1970 (Reilly, 2015). Les années 1900 ont été une période sombre de l’histoire mondiale, enracinant la pratique consistant à classer les traits et les comportements humains comme normaux et non normaux au sein de plusieurs grandes nations. Il n’existe pas de cerveau par défaut ; chaque cerveau est unique. Cependant, la société a classé certains comportements et capacités comme « normaux » (Lawson, 2010 ; Shah et al., 2022). Certaines de ces fonctionnalités incluent :

 Capacités intellectuelles : capable de lire et d’écrire avec compétence dans une ou plusieurs langues

 Aptitude sociale : capable d’interagir confortablement avec ses pairs, de tenir des conversations et de fonctionner dans des environnements sociaux vastes ou complexes

 Haute tolérance aux stimuli sensoriels : capable de gérer des niveaux élevés d’informations sensorielles, telles qu’une lumière intense, des bruits forts et des mouvements brusques

 Adaptabilité : capable de bien performer dans un contexte compétitif et de faire face au changement.

Certaines publications s’éloignent de la dichotomie consistant à qualifier les individus de neurodivergents ou de neurotypiques (Dyck et Russell, 2020). À mesure que la conscience de la neurodiversité continue de croître, les individus qui se considéreraient comme « neurotypiques » reconnaissent certains traits neurodivergents en eux-mêmes. Cela ne veut pas dire que la personne doit avoir un diagnostic médical de trouble du développement neurologique, mais plutôt que ces traits sont répartis également au sein de la population (English et al., 2021; Russell, 2020). Lorsque nous regardons le monde sous l’angle de la diversité, en reconnaissant que personne n’est normal et que chacun a des besoins uniques, nous luttons pour une société d’inclusion et d’appartenance.

Sept enseignements de nos grands-pères

Il existe un enseignement partagé entre plusieurs cultures autochtones. Les sept enseignements de nos grands-pères, également connus sous le nom de sept enseignements sacrés, nous guident dans notre réflexion et notre comportement pour vivre une bonne vie. Suite à ces enseignements, nous traitons tous les autres êtres vivants sur un pied d’égalité. Nous considérons l’individu comme une partie essentielle de la Création et respectons son parcours. Les enseignements de notre grand-père nous disent de rester ouverts d’esprit aux points de vue des autres, et d’être à l’écoute des occasions d’apprendre de leur sagesse.

Je crois que la réponse pour accepter et intégrer la neurodiversité dans notre société consiste à adopter les enseignements des sept grands-pères. Nous ne serons jamais en paix tant que nous ne reconnaîtrons pas tous les êtres comme égaux. Je voudrais mentionner que les descriptions suivantes sont mon interprétation des enseignements. Parmi les différents individus de la tribu qui composent tous les peuples autochtones, nos histoires et nos détails seront différents. Cela ne veut pas dire qu’une version est plus précise qu’une autre ; tous les enseignements sont considérés comme authentiques. Le point de vue du conteur n’est pas constant et mènera à des enseignements différents.

Dibaadendizowin – Humilité

Le premier enseignement est l’humilité, dibaadendizowin.

DIBAA – faible ; FR – penser; DIZO – de soi-même.

Avoir une mauvaise opinion de soi.

L’humilité, c’est savoir que nous faisons partie d’un tout plus grand. Nous nous considérons égaux à toute la Création, aux plantes, aux animaux, aux insectes, aux médicaments, à la Terre Mère et à l’univers. Nous ne sommes pas arrogants et n’avons pas une trop haute estime de nous-mêmes.

La gratitude est la clé pour être humble. Lorsque nous sommes humbles, nous reconnaissons que chacun est en route. Personne ne sait tout, pas même les anciens. Exprimer son appréciation envers d’autres êtres vivants permet de reconnaître le tout dans son ensemble.

Gwayakowaadiziwin – Honnêteté

Le deuxième enseignement de grand-père est l’honnêteté, gwayakowaadiziwin.

GWAYAK – proprement dit, dans l’ordre ; AADIZI – vivre d’une certaine manière.

Pour vivre une vie convenable.

L’honnêteté, c’est se voir et s’accepter tel que l’on est et comment le Créateur nous a créé. Lorsque vous vivez une vie honnête, vous êtes fidèle à vous-même. Vous ne prétendez pas être quelqu’un que vous n’êtes pas. Vous acceptez les dons qui vous sont offerts par le Créateur et les utilisez au maximum de leurs capacités.

L’honnêteté nous permet de voir le monde sans distorsions. Dans la société moderne, se cacher du monde réel est devenu courant. Sans pouvoir nous accepter nous-mêmes, nous sommes incapables d’accepter les autres. Au lieu de cela, nous nous concentrons sur les zones jugées « laides » et « indésirables ». Porter un masque pour cacher notre véritable identité est une tâche mentalement épuisante. En nous acceptant, nous cessons de nous soucier de la façon dont les autres nous perçoivent et, par conséquent, cessons de voir les autres de manière négative.

Manaaji’iwewin – Respect

Le troisième enseignement du grand-père est le respect, ou l’intégrité, manaaji’iwewin.

MANAAJI – pour y aller doucement.

Pour y aller doucement avec les autres.

Le respect, c’est reconnaître que nous sommes tous des êtres sacrés, frères et sœurs de la Création. Tous les êtres vivants sont soumis aux montagnes russes de la vie. Nous devons tous faire face à des difficultés, surmonter des défis, subir des pertes et éprouver de la douleur. Lorsque nous traitons une autre personne avec respect, nous reconnaissons son expérience de la vie et la traitons comme une famille. Nous leur proposons notre aide, célébrons leurs réussites et les soutenons lorsqu’ils le demandent. Nos relations avec les autres êtres vivants sont le fondement de notre communauté. En retour, nous mettons nos ressources en commun et travaillons ensemble pour surmonter les obstacles.

Le respect ne se limite pas aux autres êtres humains. Toute vie doit être respectée : les plantes, les animaux, l’eau, la Terre Mère, la lune et les étoiles ; nous sommes tous connectés à travers notre expérience de la vie. Nous devons prendre soin les uns des autres pour survivre. Donnez-vous un coup de réalité : imaginez à quoi ressemblerait le monde si l’un de nos êtres sacrés disparaissait. Comment pourrions-nous survivre sans eau ni air purs ? La réponse est que non.

Zoongide’ewin – Courage

L’enseignement du quatrième grand-père est le courage, ou la bravoure, zoongide’ewin.

ZOONGI – être fort ; DE – cœur.

Avoir la force du cœur.

Le courage, c’est faire ce qui est bien, pas ce qui est facile. Vous devez être courageux pour affronter le danger et transformer les peurs qui vous empêchent de vivre en une bonne vie. Il y aura toujours des menaces dans votre environnement, des personnes et des animaux qui souhaitent vous faire du mal. Fuir ne vous rendra pas plus fort. Que vous gagniez ou perdiez, vous en ressortirez plus fort et plus sage.

Il faut du courage pour soutenir ceux qui vous ont fait du tort dans le passé. Nous devons être courageux et croire que le fait d’affronter nos peurs dans des situations difficiles apportera quelque chose de bon. Choisir de se détourner de quelqu’un dans le besoin, c’est le considérer comme étant inférieur à soi plutôt que comme son égal.

Nibwaakaawin – Sagesse

Le cinquième enseignement du grand-père est la sagesse, nibwaakaawin.

NIBWAAKAA – être sage.

La sagesse, c’est savoir utiliser ses dons.

Lorsque vous êtes sage, vous reconnaissez que tous les êtres sont uniques et ont un but. Les cadeaux que vous portez doivent être utilisés pour le bénéfice de tous. Vous dites au Créateur que vous n’êtes pas reconnaissant pour votre vie en n’utilisant pas vos talents. Lorsque vous vous comparez aux autres, vous vivez une vie basée sur quelque chose que vous souhaiteriez être, et non sur ce que vous êtes. Vivre sagement, c’est vivre sa vie en fonction de ses dons uniques.

La sagesse implique également une volonté d’apprendre. Nous apprenons constamment. Pour apprendre, il faut écouter. Nous nous écoutons et surveillons les domaines de développement personnel. Nous écoutons notre corps à la recherche de signes indiquant que nous ne vivons pas en équilibre ou que nous avons besoin d’aide. Nous écoutons les opinions et la sagesse des autres, en gardant l’esprit ouvert aux opportunités d’apprentissage. Nous écoutons la Terre Mère pour être témoins de sa beauté et de son pouvoir sur nous.

Zaagi’idiwin – Amour

L’Enseignement du sixième grand-père est l’amour, zaagi’idiwin.

ZAAG – aimer; IDI – réciproque, les uns les autres.

S’aimer.

L’amour, c’est connaître la paix. Nous devons nous aimer nous-mêmes et aimer les autres de manière inconditionnelle. Lorsque nous aimons inconditionnellement, nous exprimons notre confiance dans le Créateur. Toute vie commence avec le Créateur ; en tant qu’égaux, nous n’avons pas le droit de porter un jugement ou de décider qui est digne d’amour. Cela ne sert qu’à nous distraire de notre voyage. Nous avons peu de temps dans ce monde et beaucoup à accomplir. Nous trouvons la paix intérieure lorsque nous apprenons à abandonner le jugement et à aimer inconditionnellement.

Debwewin – Vérité

Le dernier enseignement de nos grands-pères est la vérité, Debwewin.

DE – cœur ; NOUS – son, voix.

Je te parle avec mon cœur.

La vérité est de connaître et de suivre tous ces enseignements. Dire la vérité signifie parler avec le cœur. Lorsque nous restons humbles quant à notre place dans la Création, nous parlons aux autres avec respect. Lorsque nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, nous apprenons à écouter la sagesse des autres. Nous développons le courage de nous engager dans des conversations difficiles lorsque nous aimons inconditionnellement.

Il est facile de cacher la vérité. Nous pouvons traiter les êtres vivants avec moins de considération pour dissimuler leur signification. Nous pouvons nous cacher et prétendre être quelqu’un que nous ne sommes pas. Nous pouvons limiter notre compréhension de la vie en ignorant la connaissance des autres. Cependant, ce faisant, nous ne vivrons pas une bonne vie. Nous regarderons toujours par-dessus nos épaules, à la recherche de fissures dans nos masques et combattrons notre véritable esprit. Nous ne comprendrons pas bien le monde et ne verrons pas la beauté de la vie. Notre corps et notre esprit subissent les conséquences d’un esprit brisé.

Accepter et suivre les sept enseignements nous apprend à considérer chaque être vivant comme unique, utile et significatif. Il n’y a pas d’étiquetage entre « normal » et « anormal ». Nous sommes tous connectés à travers l’expérience de la vie. Vivre une bonne vie fait de nous une petite pièce d’un puzzle plus vaste. Tous les autres détails qui nous entourent, bien que différents, sont tout aussi importants. S’il ne manque qu’une seule pièce, le puzzle restera à jamais incomplet.

Il est difficile de maintenir une vision axée sur la diversité dans les grandes sociétés confrontées à des situations difficiles. Lorsque les ressources deviennent limitées, nous sommes conditionnés à nous soucier de la majorité avant de penser aux minorités. C’est une bataille que nous ne connaissons que trop bien aujourd’hui : la lutte pour que les minorités aient une représentation égale par rapport à la majorité. Dans ces grands groupes sociétaux, la diversité est considérée comme une anomalie. Être différent de la majorité signifie que vous êtes un paria qui doit essayer de survivre dans une société qui n’est pas construite pour vous soutenir. Cependant, dans les petits groupes d’individus, la diversité est une force. Être différent signifie apporter des compétences non conventionnelles et offrir de nouvelles perspectives à la communauté.

L’importance des individus neurodiversifiés dans les petites communautés

Avant la migration des Européens et la création du Nouveau Monde, les tribus autochtones prospéraient partout en Amérique du Nord (Witgen, 2012). Contrairement aux sociétés modernes, ces tribus étaient beaucoup moins peuplées et largement réparties sur le territoire. Les tribus voisines ne partageaient pas toujours des traditions culturelles, car elles étaient souvent indépendantes les unes des autres. Cependant, ils partageaient un respect mutuel pour toute la vie. La neurodiversité est un facteur de réussite essentiel pour les petites communautés car elle augmente la résilience de la population. Un éventail plus complet de perspectives, d’expériences et d’idées parmi les membres permet une innovation et une résolution de problèmes plus significatives. La participation communautaire est cruciale pour la survie et la croissance de populations plus petites. Chacun a un rôle à jouer dans la survie de la communauté.

Considérez comment différents dons pourraient profiter à une communauté :

Une grande attention aux détails, une grande empathie et une personne trop honnête feraient un puissant guérisseur. Ils excellaient dans la prise en charge des membres malades et dans la fabrication de médicaments. Ils seraient également très dignes de confiance.

Une personne différente, charismatique, pleine d’énergie et qui pense « hors des sentiers battus », surpasserait en tant que leader. Leur capacité à penser de manière non conventionnelle leur permet de générer de nouvelles idées et de voir des perspectives différentes. Leur énergie leur permettrait de se connecter avec leur peuple et de se consacrer à la communauté.

Un tiers très observateur, qui se concentre attentivement et travaille mieux de manière indépendante, ferait un chasseur ou un cueilleur exceptionnel. Leur capacité à observer les plantes et les animaux fournirait des informations précieuses sur la quantité d’une ressource particulière qui est sûre sans provoquer de pénurie. Ils seraient plus en phase avec la terre, s’efforçant d’en prendre soin autant qu’ils prennent soin de la communauté.

Remarquez qu’il n’y a aucune mention des domaines dans lesquels un individu peut rencontrer des difficultés dans chacun de ces exemples. L’attribution de tâches en fonction des points forts permet aux membres de s’épanouir dans leur travail. Il n’y aura aucune crainte de ne pas être à la hauteur de la communauté, car chacun est censé contribuer de la meilleure façon possible. Il y aura toujours des individus dotés de dons qui les rendront mieux adaptés à un rôle particulier, mais cela ne rendra pas les dons des autres moins importants.

Réflexion sur l’avenir

En réfléchissant à mon parcours, j’ai remarqué que les gens de ma communauté ne me considéraient pas comme différent. Ils me considéraient comme un membre talentueux et fort de la communauté et n’ont jamais cessé de m’encourager. Les institutions du monde occidental m’ont fait honte de mes dons. Les systèmes scolaires publics et les lieux de travail pensaient qu’il était nécessaire de standardiser le cerveau humain, l’un des organes les plus complexes et les plus diversifiés.

Les peuples autochtones ont survécu et prospéré sur ces terres pendant des milliers d’années avant que les colons européens ne traversent l’océan Atlantique et n’entrent en Amérique du Nord (Forster et al., 1996). Leurs enseignements et traditions, tels que les enseignements de leurs grands-pères, leur ont donné les compétences nécessaires pour vivre en harmonie avec les autres êtres. Les petites communautés offraient une plateforme propice à l’épanouissement de la diversité, où tous les dons étaient acceptés et valorisés. Le monde occidental a du mal à accepter tous les types de diversité parce que les gens sont déterminés à inscrire leur esprit dans une norme impossible.

Nous ne vivrons jamais en paix tant que nous n’accepterons pas que toutes les vies soient égales. Tant qu’une vie est considérée comme plus importante qu’une autre, il n’y a ni amour, ni respect, ni humilité. Nous ne pouvons pas apprendre les uns des autres si nous n’apprécions pas la sagesse de chacun. Sans le courage d’être nous-mêmes, nous sommes obligés de nous cacher derrière des masques de malhonnêteté. Et sans le reste des enseignements, nous perdons de vue la vérité. C’est grâce à cette approche que nous devons nous élever et regarder au-delà de nos défis et en utilisant les enseignements de nos grands-pères, cela nous aidera, comme je l’ai réfléchi en moi-même en regardant à l’intérieur (Figure 9.1).

Regarder à l’intérieur en suivant les sept enseignements de mes grands-pères, 2024.

Photographe : Par Lexi Giizhigokwe Nahwegiizhic