Les modèles occidentaux ont interrompu (mais pas détruit) les pratiques Autochtones de survie, de transmission des connaissances, et d’interdépendance, c’est à dire les responsabilités des uns envers les autres. Ce n’est qu’en étudiant l’impact du colonialisme sur les peuples autochtones du monde que nous pourrons mieux comprendre comment il a miné les peuples et modifié les traditions culturelles et les systèmes de connaissances des peuples colonisés.

La « connaissance du handicap » est passée d’une association positive avant le contact Européen à une connotation négative si souvent qualifiée après le contact de « déficit », de handicap. Ce n’est qu’en examinant cette approche que nous pouvons naviguer dans nos propres expériences sur cette voie vers le handicap en tant que réconciliation. Ce ne sont pas toujours les manifestations physiques qui créent un dysfonctionnement intergénérationnel ; il peut également s’agir du chagrin résiduel et du traumatisme intergénérationnel qui n’a pas été identifié et résolu par les générations précédentes, et qui continue de faire surface dans les familles et les communautés (John T. Ward).

L’histoire des personnes atteintes de déficiences cognitives enfermées dans des institutions psychiatriques à partir du milieu des années 1800 est également cachée. Et des chapitres entiers sur le handicap ont été arrachés de chaque enquête sur les raisons pour lesquelles, encore aujourd’hui,  tant de Noirs, d’autochtones et d’aborigènes finissent en prison. Pour justifier moralement la dépossession des habitants autochtones de leurs terres, les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres ont été traités comme des sous-hommes et considérés comme inférieurs par leurs conquérants européens (Scott Avery; Culture Is Inclusion).

Parler d’incarcération de masse et de décarcération sans faire référence au handicap et ces étiquettes coloniales revient à éviter de considérer le handicap comme une catégorie analytique critique. Nous devrions considérer l’incarcération comme une sorte de logique et non comme un lieu ; c’est quelque chose qui se produit dans les maisons de retraite, dans les prisons, dans les institutions pour les personnes étiquetées comme handicapées intellectuelles, développementales ou psychiatriques, dans les centres d’immigration et bien d’autres. (Liat Ben Moshe)

Le but de ces traductions est de comprendre notre passé, comme un travail de décolonisation, et lisant les problèmes qui touchent les autochtones et Arborigènes de leur point de vue. La principale implication pour les projets décoloniaux est de fournir des ressources épistémiques pour comprendre la colonialité comme des processus de déshumanisation, incapacitants, handicapants. Pour les Autochtones, Aborigènes et insulaires du détroit de Torres dont les pratiques culturelles sont fondées sur l’inclusion, ces concepts de handicap en tant que déficit sont un concept étranger. Les recherches confirment que les conceptions conventionnelles du handicap – en tant qu’obstacle à la capacité individuelle et à la participation à la société – ne trouvent pas écho auprès des peuples autochtones (Avery, 2018 ; Hollinsworth, 2013).

Pour réduire la violence et les traumatismes collectifs, générationnels ou historiques qui impactent le corps individuel et la culture collective, puis se transmettent d’une génération à l’autre, il faut adopter une approche globale dans l’espoir d’un avenir plus équitable. (Psyssa) Notre mémoire collective est constamment blanchie, et pour comprendre ce passé, nous devons enquêter sur les histoires qui ne nous ont pas été enseignées ou racontées, parce que ces histoires ont été cachées pour une bonne raison.

Comprenez que pour produire ces témoignages et ces études, beaucoup d’entre elles-eux ont d’abord dû survivre à de nombreux génocides.

Cette traduction complète une série de texte pour déraciner les idéologies suprémacistes.

1 – Introduction
2 – Notre diversité et nos harmonies relient qui nous sommes
3 – Dépasser les barrières coloniales pour adopter le savoir des peuples autochtones
4 – Entrecroisement des fils qui nous lient
5 – Mise en page du livre
6 – Accumulation de domaines d’expertise – L’influence des savoirs traditionnels autochtones
7 – La réconciliation nous permet de nous reconnecter grâce à la guérison
8 – La vérité de la connaissance
9 – Impact du colonialisme
10 – Changer la mentalité coloniale – La décolonisation en action
11 – Survivre aux pensionnats – Le précurseur du traumatisme intergénérationnel
12 – Enseignants des pensionnats indiens – Inconduite et comportement non professionnel
13 – Traumatismes scolaires intergénérationnels

1 – Introduction de « Indigenous Disability Studies »

John T. Ward

DOI : 10.4324/9781032656519-1

Le handicap autochtone est un domaine plutôt nouveau dans les études traditionnelles sur le handicap. Un domaine qui manque dans la littérature existante sur les handicaps autochtones est la compréhension limitée des perspectives autochtones par les contributeurs autochtones. Le manque de voix autochtones liées aux connaissances sur le handicap est un sujet controversé en raison de l’impact du colonialisme. On pense notamment aux territoires limités, voire exclus, qui viennent notamment à l’esprit (Gilroy et al., 2021). Depuis trop longtemps, les peuples autochtones et leurs connaissances ont été exclus du domaine de l’éducation et des études sur le handicap, qui a été contrôlé par des universitaires et des professionnels non autochtones.

Il est donc nécessaire d’inclure davantage de voix autochtones provenant de territoires au-delà de l’approche académique traditionnelle de l’Occident global, des États-Unis et des nations européennes du Nord, car il y a incroyablement peu de voix en provenance d’Amérique du Sud, du sous-continent Indien, de l’Asie du Sud-Est et même du continent africain. L’incapacité d’inclure des chercheurs autochtones de pays autres que les pays de l’Ouest et du Nord a entraîné l’exclusion des publications. Cela a entraîné un accès limité aux universitaires, aux enseignants, aux travailleurs de première ligne et aux aînés autochtones en tant que sources de connaissances susceptibles de participer afin que nous puissions changer notre façon de voir les handicaps, les aménagements et l’accessibilité.

Cette capacité à inclure ces différents domaines entraînera une véritable réponse globale avec des systèmes de connaissances de grande envergure. Il existe donc un nombre impressionnant d’auteurs qui se sont réunis parce qu’ils ont jugé nécessaire de partager leur expérience et de collaborer à un niveau international susceptible d’avoir un impact et de se connecter avec des personnes à travers de grands continents – une véritable expérience Routledge se nourrit de la diversité. Ainsi, ce livre se concentre sur les handicaps autochtones tels que vécus par les peuples autochtones, dont beaucoup ont un handicap ou ont travaillé dans le domaine du handicap, offrant ainsi une nouvelle profondeur éclairante de compréhension de ce domaine en développement.

Le besoin d’un tel texte est réel, car il fournira les informations nécessaires qui pourront conduire les universitaires, les professionnels, les organisations, les associations, les étudiants de premier cycle, les diplômés et les membres de la communauté vers une richesse de connaissances meilleure et plus précieuse. Il n’existe qu’une poignée d’universitaires autochtones de renommée mondiale qui contribuent à ce domaine des handicaps autochtones, et bon nombre d’entre eux avec lesquels j’ai eu le privilège de travailler et de publier. Ils ont tous souligné la nécessité de développer ce domaine en incluant des pays jusqu’alors exclus. Une grande partie des connaissances concernant les handicaps se trouvent au sein des communautés et auprès des aînés, des gardiens/détenteurs du savoir et des grands-mères qui sont les gardiens de leurs systèmes de connaissances traditionnelles. En incluant ces perspectives, la profondeur des connaissances sur les handicaps sera enrichie à mesure que le livre aura atteint de nombreux peuples autochtones divers.

L’approche globale des peuples autochtones dans ce contexte du handicap autochtone ne contient que peu ou pas de mot ou de compréhension des connaissances traditionnelles et des systèmes de croyances relatifs au handicap, car il s’agit d’un concept étranger introduit par le colonialisme. Cela expliquerait pourquoi les peuples autochtones perçoivent et conceptualisent les handicaps ainsi que les troubles d’apprentissage d’une manière différente, et non à travers une perspective déficitaire ou négative. Comme Gilroy et al. (2021), a révélé qu’il existe une quantité substantielle de recherches dans le domaine du handicap autochtone, mais elles en sont au point où « (Il manque) la compréhension des concepts autochtones de différence et de compétences et ne parvient donc pas à offrir des ajustements aux besoins cultures et langues autochtones » (p. 2084).

Cette infusion de connaissances, de systèmes de croyances, de connaissances traditionnelles, d’idées, de sagesse et d’expériences vécues autochtones forme une réponse globale qui inaugurera une nouvelle ère de compréhension au sein de la discipline et soutiendra la prochaine génération d’écrivains, de conférenciers et d’enseignants autochtones sur le handicap. Ainsi, ce domaine émergent sera abordé par les Autochtones pour les Autochtones sur un sujet autochtone crucial, mais les connaissances présentées auront des résultats positifs pour les non-Autochtones car ils pourront lire, voir et suivre les traces de ces auteurs dans leurs voyages, ce qui peut avoir un impact sur leur propre chemin de redécouverte.

Ce qui rend ce livre unique, c’est qu’il n’existe que quelques doctorats et articles non publiés qui abordent brièvement la compréhension des handicaps d’un point de vue autochtone, qui inclut les connaissances traditionnelles. Les peuples autochtones font preuve de connaissances considérables dans une multitude de compacités malgré les inégalités juridiques, monétaires, sociales, économiques, sanitaires et politiques qu’ils ont subies de la part des autorités administratives et gouvernementales, que ce soit dans le domaine de la santé, de l’éducation ou dans d’autres domaines. L’objectif principal de cette compilation de connaissances est évidemment de mettre en valeur et de partager les connaissances traditionnelles et les systèmes de croyance de divers peuples autochtones du monde ainsi que leurs perspectives variées. L’inclusion de la sagesse et des systèmes de connaissances de divers peuples autochtones fait de ce livre une mine d’informations qui peuvent aider, guider et apporter des éclaircissements dans les domaines du handicap, des troubles d’apprentissage et des différences d’apprentissage sous un jour positif.

2 – Notre diversité et nos harmonies relient qui nous sommes

Ces histoires sur la façon dont les peuples autochtones du monde voient, comprennent et expliquent les handicaps ne constituent pas un simple groupe de peuples, mais comment leurs connaissances sont vivantes et peuvent nous connecter au-delà des barrières culturelles, des différentes langues et des expériences socioculturelles. C’est ce rassemblement par l’unité en tant que (1) peuples autochtones ; (2) connaissance du handicap ; et comment cette accumulation de reconnaissance parlée, écrite et exprimée de l’indigénéité et du handicap peut entraîner un changement de mentalité et qu’à travers nos différences, nous pouvons en réalité être plus proches que nous ne le pensons. Les connaissances présentées dans ce livre permettent une représentation diversifiée des handicaps à partir de tant de perspectives autochtones variées du monde entier qui nous unissent car nous sommes tous des enfants de la terre et sommes façonnés par nos expériences, notre éducation, nos exemples socioculturels et familiaux et nos approches pédagogiques. Grâce à ces diversités et en partageant les connaissances mondiales sur les handicaps et les contacts pré- et postcoloniaux, l’harmonie peut être atteinte à mesure que nous conceptualisons la manière dont cette synergie nous relie. Alors que nous entrelaçons ces différents systèmes de connaissances et de croyances – d’où nous venons – notre partie du monde, nos connaissances et nos traditions culturelles, tout cela nous aide à remodeler la façon dont nous nous percevons au sein de la grande communauté des personnes handicapées et crée qui nous sommes et ce que nous sommes. En regroupant ces expériences internationales, nous pouvons tisser une tapisserie de connaissances sur le handicap qui grandira, prospérera et inspirera les générations à venir.

Par conséquent, l’intention de ce livre était d’inclure autant de perspectives autochtones que possible, car une représentation globale permettrait une perspective véritablement mondiale. Certains de ces écrivains sont en fait des débutants et ne font donc pas partie des contributeurs les plus importants. Pourtant, ils nous aideront tous à comprendre, évaluer et déterminer comment le handicap, les troubles d’apprentissage et les différences d’apprentissage sont compris par les peuples autochtones du monde entier. Il était donc nécessaire que des personnes du monde entier contribuent à cet effort. Ce livre peut devenir un guide utile pour la réconciliation des handicaps en impliquant ceux qui ne seraient probablement pas inclus, dont beaucoup contribuent pour la première fois au partage de leurs idées personnelles au-delà de leurs propres communautés, de leurs histoires, de leurs expériences vécues, de leurs point de vue et de leurs connaissances communautaires feront progresser ce domaine pratiquement inconnu et souvent exclusif des handicaps autochtones en incluant les perspectives autochtones.

Ce livre fourni par Routledge deviendra le premier du genre dans lequel les auteurs autochtones pourront partager leurs propres points de vue à travers des luttes dans les organisations personnelles, professionnelles et au sein des sphères d’influence coloniales (universitaires et gouvernementales). Cela permettra l’approche de l’éducation comme réconciliation en reliant les personnes autochtones et non autochtones dans leurs efforts de connaissance du handicap et de compréhension de soi. En nous réunissant, nous pouvons, en tant que peuples de la Terre Mère, nous unir dans notre objectif commun : comprendre comment les handicaps sont perçus, ressentis, enseignés, partagés et, surtout, représentés.

3 – Dépasser les barrières coloniales pour adopter le savoir des peuples autochtones

Ces articles seront un atout pour ceux qui recherchent une compréhension plus approfondie de la complexité des peuples autochtones et de leur connaissance des handicaps et pour ceux qui sont confrontés à des mentalités majoritairement non autochtones et à des obstacles à l’éducation. Il est nécessaire de rompre avec les perspectives occidentales, et c’est la principale raison pour laquelle ce livre est d’une grande importance car il initie un éloignement des anciennes méthodes coloniales de reportage sur le handicap parmi les peuples et communautés autochtones. De plus, l’objectif de ce livre est la réconciliation ultime des personnes touchées par l’étiquetage du handicap et les pensionnats indiens, car les chapitres illustreront comment nous pouvons tous nous adapter à de nouveaux systèmes de connaissances distincts au sein d’un plus grand référentiel de systèmes de croyances autochtones en matière de handicap.

4 – Entrecroisement des fils qui nous lient

La notion d’intersectionnalité se concentre sur la façon dont deux ou plusieurs catégories (genre, origine ethnique, sexe, éducation, colorisme, statut comme autochtone ou résident dans un pays visiteur, citoyen ou travailleur temporaire, handicap, parentisme, âgisme, etc.) et bien d’autres qui continuent d’être inclus. La façon dont ces catégories sociales se croisent peut ajouter à la diversité du contenu, en fonction de la situation et les intersections appliquées peuvent changer le résultat du chercheur (Gjertsen, 2019). Hankivsky (2014) a déclaré que « l’intersectionnalité [consiste] à remettre en question les inégalités et à promouvoir la justice sociale. Cette pratique s’est également étendue aux décideurs politiques, aux militants des droits de l’homme et aux organisateurs communautaires à la recherche de meilleures approches pour résoudre des problèmes sociaux complexes. L’auteur poursuit en expliquant que « la plupart des gens ne connaissent pas l’intersectionnalité et ne savent pas pourquoi il s’agit d’un cadre si innovant pour la recherche, les politiques et la pratique » (p. 1). Ce processus de développement de périmètres de recherche plus vastes et plus approfondis répond aux besoins de notre monde en pleine croissance et en évolution en ajoutant de nouvelles intersections. Hankivsky (2014) ajoute à la saveur du sujet des lentilles supplémentaires pour observer un sujet, une situation ou une politique tout en révélant davantage cette validité,

L’intersectionnalité favorise une compréhension des êtres humains tels que façonnés par l’interaction de différentes situations sociales (par exemple, « race »/origine ethnique, appartenance autochtone, sexe, classe sociale, sexualité, géographie, âge, handicap/capacité, statut migratoire, religion). Ces interactions se produisent dans un contexte de statuts connectés et de systèmes et structures de pouvoir connectés (par exemple, lois, politiques, gouvernements des États et autres unions politiques et économiques, institutions religieuses, médias). Grâce à de tels processus, des formes interdépendantes de privilèges et d’oppression façonnées par le colonialisme, l’impérialisme, le racisme, l’homophobie, le capacitisme et le patriarcat sont créées. (p.2)

Hancock (2007) a expliqué que l’intersectionnalité est « la meilleure chance d’établir un diagnostic efficace et, en fin de compte, une prescription efficace » (p. 73), car ces étiquettes d’intersections s’ajoutent au diagramme en constante évolution. Ce sont ces intersections qui deviennent la partie essentielle de l’analyse intersectionnelle (Hankivsky & Cormier, 2019). Les intersectionnalités offrent une diversité de connaissances qui autrement ne seraient pas incluses et ne sont pas seulement considérées à des fins de recherche, mais peuvent également être observées dans notre paysage depuis la topographie du Grand Canyon dans chaque tourbillon aromatisant d’un gâteau marbré (Jordan-Zachery, 2007). ; à quoi ressemble une autoroute lorsqu’elle survole ou le sable d’une plage, si on l’observe de près, révèle de nombreuses couleurs différentes de galets.

Le texte comprend des fils, que l’on pourrait autrement appeler des intersectionnalités. Le terme « intersectionnalité » est utilisé ici en particulier entre les deux intersections de l’autochtonie et du handicap. Comprendre comment ces deux perspectives se croisent permettra d’approfondir leur nécessité. Ce domaine d’intersectionnalité est en cours de développement car il s’articule avec divers autres sujets, thèmes, fils de discussion et informations pour formaliser un lien distinctif d’informations. Étant donné que le sujet des handicaps autochtones est sous-représenté par les auteurs autochtones (Gilroy et al., 2021), il est nécessaire de mêler ces deux éléments – autochtones et handicaps – pour offrir une nouvelle perspective et un nouveau récit. Ces systèmes de connaissances auront des intersectionnalités dans les disciplines de l’éducation, du travail social, de la psychologie, de l’orthophonie, de la pastorale, des services sociaux, de l’éducation spécialisée, du psychosocial, du conseiller et du professionnel de la santé. Il existe également une demande émergente de reconnaissance mondiale et un cheminement vers l’impact de l’intersectionnalité du colonialisme et du handicap sur la vie quotidienne des peuples autochtones. Des chiffres récents indiquent qu’« il y a 476 millions d’Autochtones dans le monde et répartis dans plus de 90 pays » (Amnesty International, 2023). Cependant, il existe peu d’informations et de données fiables sur la prédominance du handicap parmi les peuples et communautés autochtones à l’échelle mondiale.

Ces fils conducteurs ou intersectionnalités reflètent un équilibre cohérent entre les chapitres théoriques/méthodologiques et empiriques afin d’équilibrer l’apport d’informations des auteurs autochtones avec celui des connaissances traditionnelles et des sources méthodologiques. Cette tapisserie collective guidera et orientera le lecteur pour qu’il suive et interprète ce qui a été présenté afin qu’il puisse se représenter lui-même en regardant à l’intérieur pour comprendre comment il se voit, que ce soit avec un handicap, un handicap ou à travers un autre système de connaissances qui leur permet de suivre leur propre chemin pour être, vivre ou apprendre le handicap.

5 – Mise en page du livre

Ainsi, cette compilation d’auteurs a été coordonnée à l’aide de cinq thèmes/fils de discussion qui nous lient et servent à constituer des sections distinctes sous lesquelles les auteurs sont regroupés. Ces cinq fils entrelacent les contributions des auteurs qui se rapportent aux fils communs de l’indigénéité et du handicap. Les fils de discussion révèlent de nouvelles perspectives pour contribuer à la croissance de ce domaine. Dans l’ensemble, cela rendra les connaissances sur le handicap plus inclusives en incluant les voix autochtones dans un sujet autochtone qui a souvent été gardé sous silence. Les histoires, la sagesse, les expériences vécues et les systèmes de croyance fourniront un aperçu approfondi au sein des cinq thèmes répertoriés ci-dessous :

· Le pouvoir, la sagesse, les connaissances et les expériences vécues des Aînés

· Recadrer le récit – naviguer dans l’auto-représentation

· Apprendre de l’intérieur – y compris les connaissances traditionnelles

· Défier l’autorité coloniale – insuffler des idéaux et des concepts régionaux

· Interprétations, récits et expériences vécues des enseignants de base et des prestataires de services sociaux

Par conséquent, ces fils de discussion représentent les sections de ce livre et le sujet de chaque auteur connecté à un fil de discussion reflétera une nouvelle perspective sur les handicaps autochtones qui n’a pas été révélée auparavant.

Partie I La base de ce livre sur l’indigénéité comprend la source supplémentaire des Aînés ; faisant ainsi de cette collaboration internationale une première du genre car elle recoupe l’indigénéité et le handicap dans une perspective mondiale. Ainsi, les thèmes commencent par présenter « le pouvoir, la sagesse, les connaissances et les expériences vécues des Aînés ». Nous lancerons ce grand effort en commençant par les « Études sur le handicap autochtone » et les Aînés autochtones – « Les détenteurs de connaissances autochtones, ainsi que leur expérience et leur compréhension culturelle du handicap ». Cette approche a été choisie en raison de la façon dont les aînés autochtones sont perçus, honorés, chéris pour la place qu’ils occupent dans la société et hautement considérés comme les gardiens du savoir communautaire. En tant que gardiens du savoir, ces six aînés exprimeront plus de 300 ans de savoir par voie orale en exposant une perspective mondiale, tout en créant des liens intergénérationnels à travers diverses périodes. Les connaissances approfondies que partagent ces aînés révèlent leurs luttes, leur résilience face au colonialisme, leurs débats et leurs combats à travers les hauts et les bas de la vie pour façonner leurs récits. Ceux-ci ouvriront la voie à la façon dont leurs perspectives prendront leur envol pour devenir la base de la façon dont les handicaps et les troubles d’apprentissage sont compris dans leurs domaines respectifs.

Partie II porte sur la manière dont les peuples autochtones doivent se comporter tout au long du processus de « Recadrage du récit – naviguer dans l’auto-représentation ». L’une des approches les plus significatives pour transmettre les idées, les connaissances et les croyances culturelles autochtones consiste à utiliser des récits, qui peuvent être transmis oralement à une société qui utilise de plus en plus de textes écrits. Sioui (2012) révèle que « nous, en tant que peuples autochtones, devons réécrire nos propres histoires ». Cet acte de reprise du récit peut mieux illustrer comment les peuples autochtones handicapés ou ceux qui ont travaillé avec un handicap sont capables de composer avec les étiquettes, les évaluations et les politiques gouvernementales oppressives concernant le handicap. Comprendre la personne au-delà de son étiquette ou de sa défiguration peut donner un aperçu de la façon dont les peuples autochtones perçoivent le handicap. Cette section cultivera véritablement une réponse qui pourra trouver un écho auprès du lecteur, qu’il soit autochtone et en quête d’information ou non autochtone, qui recherche des perspectives culturelles et des systèmes de connaissances différents. Chaque lecteur acquerra une nouvelle compréhension.

Partie III adopte l’approche dans une perspective intérieure qui doit commencer par « Apprendre de l’intérieur – y compris les connaissances traditionnelles ». D’après ce que les thèmes précédents ont révélé, ce thème ajoutera davantage de connaissances en incluant les connaissances traditionnelles et les systèmes de croyance de divers groupes autochtones. Les informations partagées d’un point de vue spécifique à une tribu, une nation ou une communauté contribueront à la compréhension globale de la façon dont ces connaissances peuvent influencer ceux qui cherchent à mieux comprendre leur différence.

Partie IV Les connaissances présentées dans ce livre ont été, sous une forme ou une autre, influencées par le colonialisme. Il s’agit donc d’une section d’attribution « Défier l’autorité coloniale – insuffler des idéaux et des concepts régionaux ». Les autorités ont contrôlé, organisé et même limité les peuples autochtones par le biais de pratiques éducatives telles que les internats, les politiques d’assimilation et les méthodes de rééducation linguistique, qui sapent les modes de vie autochtones. Ce livre remettra en question l’autorité institutionnelle qui a agi négativement envers la survie des Autochtones. Ainsi, il aborde les voies à suivre pour avancer dans le processus. L’impact de ces changements sur les systèmes de connaissances et de croyances actuels sera expliqué plus en détail. Ainsi, ce thème capturera les fils de discussion précédents en examinant de l’intérieur comme de nombreuses sources et publications l’ont fait auparavant.

Ainsi, prendre le contrôle des handicaps autochtones rendra possible une nouvelle position à partir de la théorie du handicap critique (CDT) et des études coloniales traditionnelles sur le handicap critique (CDS). Il proposera également une multitude de nouvelles approches sur la manière dont les handicaps sont mis en avant à partir des perspectives, des connaissances et des systèmes de croyances autochtones. Ces types de nouvelles approches pour comprendre les connaissances sur le handicap peuvent fournir une nouvelle perspective autochtone qui a souvent été ignorée par le monde universitaire colonial et également enseignée négativement comme une mauvaise association par le biais de systèmes de connaissances traditionnelles qui ont été entachées par le colonialisme.

Enfin, Partie V présente une collection d’interprétations, de récits et d’expériences vécues par des enseignants de base et des prestataires de services sociaux possédant des connaissances tribales provenant de diverses communautés autochtones d’Afrique et d’Inde, ajoutant ainsi leur contribution à cette réponse autochtone mondiale. Cette inclusion de domaines qui n’étaient pas inclus jusqu’à présent et la possibilité de partager leurs expériences en matière de handicaps et de troubles d’apprentissage donne un aperçu de domaines souvent oubliés. Cette perspective populaire apportera une réponse perspicace au colonialisme, à la manière dont les handicaps sont compris à partir d’une réponse tribale et à la manière dont les handicaps diffèrent de ceux des mondes colonisés occidentaux. Les informations présentées dans cette dernière partie suivront une approche en langage simple, car ces enseignants et prestataires de services, dont beaucoup s’autofinancent au sein de leurs tribus, donneront un aperçu de qui ils sont ; d’où ils viennent et comment les handicaps et les troubles d’apprentissage les affectent ainsi que ceux qu’ils aident.

L’objectif principal de ce livre est de dévoiler la complexité de la façon dont les handicaps sont compris et pris en compte à travers une multitude d’approches, en les véhiculant à travers une multitude de perspectives et de contextes autochtones. Il s’agit d’une manière de réfléchir aux connaissances autochtones, aux racines de leurs croyances et aux expériences vécues par des individus/groupes (nations/tribus/communautés). En illustrant ces différences socioculturelles, nous pouvons véritablement comprendre la façon dont les handicaps sont enseignés et interprétés, ainsi que appris de ces perspectives uniques. Les études sur le handicap du point de vue à prédominance blanche ou institutionnelle ont souvent regroupé ces réponses dans un creuset, qui exclut la richesse et la diversité de tant de cultures autochtones variées. Ces enseignants de base et prestataires de services saisiront ainsi le caractère unique de toutes les cultures des membres qui ont participé à ce livre.

6 – Accumulation de domaines d’expertise – L’influence des savoirs traditionnels autochtones

Cette représentation internationale des auteurs autochtones rassemblée, à travers ces cinq fils, constitue collectivement un récit qui atteindra tous ceux qui recherchent ce livre pour lire ce qui a été partagé. Les auteurs, y compris Elders, partagent les systèmes de connaissances des perspectives uniques de leurs pays, non pas dans leur ensemble, mais comme une fenêtre sur les différences, qui pourraient être celles des langues coloniales (anglais et français) ou celles de leur propre usage héréditaire. En suivant une approche basée sur les distinctions, les lecteurs seront en mesure de voir, d’entendre et de comprendre les différences dans les systèmes de connaissances en fonction des zones géographiques spécifiques des auteurs. Ces professionnels fourniront un accès direct aux peuples autochtones, qui ont été aux prises avec leurs étiquettes, classifications et évaluations coloniales qui les ont renommés. Tous les parents qui luttent contre un traumatisme intergénérationnel et une phobie scolaire en raison de leur propre traitement pourront s’appuyer sur cette source non seulement pour lutter contre la position coloniale sur le handicap et la différence, mais peut-être même se reconnaître dans l’écriture. Les connaissances partagées pourraient même les aider à guérir et à surmonter leurs propres traumatismes et luttes quotidiennes ou celles de leurs enfants (Absolon, 2016). Il y aura même dans l’impact négatif du colonialisme un point de vue sombre qui peut éclairer ceux qui se sont suicidés et les parents qui se demandent ce qui aurait pu être fait d’autre pour changer cette issue douloureuse.

Ces différentes perspectives et diverses intersectionnalités ajoutent à la connaissance globale des handicaps et de la manière dont ils sont perçus, enseignés, vécus et compris et démontrent les problèmes émergents et les aperçus des études interdisciplinaires sur le handicap. Ce livre rassemble le contenu autochtone dans une seule publication, devenant ainsi le premier du genre et répond à un grand besoin selon Hilary Weaver, John Gilroy, Lavonna Lovern et Ella Callow, en particulier un besoin absolu puisque l’indigénéité et les handicaps ne sont pas transmis dans un manuel aussi complet.

Il y a une absence de contenu dédié aux handicaps autochtones dans les milieux universitaires. Ainsi, l’intersectionnalité des Autochtones et du handicap est très demandée dans le monde universitaire. Les universités et les instituts d’enseignement ont désespérément besoin de contenu pour l’enseignement/apprentissage en vertu de la Convention des Nations Unies relative aux droits des personnes handicapées (CRPD) et de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP). Les Nations Unies (ONU) et l’Organisation mondiale de la santé (OMS) sont deux superpuissances en la matière qui ont rassemblé tout ce qui a été écrit pour constituer une base de données ; Pourtant, il manque encore tant de choses : les récits, les expériences vécues et les systèmes de connaissances des pays qui ont été exclus, ségrégués et souvent limités, comme les voix sur les continents d’Afrique, d’Asie et d’Amérique du Sud. Ce livre fournit cela et met en avant les connaissances présentées à ces universitaires, professionnels, universités et associations afin de développer des stratégies dans le domaine émergent des handicaps autochtones. Le contenu deviendra très utile aux revues, mais aussi aux professionnels qui s’appuient sur le contenu autochtone lorsqu’ils travaillent pour aider les peuples autochtones – dont beaucoup travaillent de manière coloniale, comme ceux qui travaillent dans les centres d’amitié, les pavillons communautaires et les réseaux sociaux, qui peut fournir des conseils lorsque l’interférence coloniale a suffisamment contribué à la cause et à l’inconfort du handicap.

7 – La réconciliation nous permet de nous reconnecter grâce à la guérison

Le mot et le concept de « réconciliation » ont été utilisés comme un « mot fantaisiste » colonial sans signification, jusqu’à ce qu’une action réelle et un changement réel aient eu lieu, comme l’expression véhicule « des discussions sur l’argent et des conneries ». Cette métaphore colorée peut témoigner d’une compréhension globale selon laquelle « les actions sont plus éloquentes que les mots » comme moyen de comprendre comment les paroles, les actions et les promesses des colons ont échoué et continuent d’échouer en raison des actions coloniales qui sont toujours mises en œuvre à travers des pratiques éducatives, les approches en matière de soins de santé et l’utilisation de formulations et de commentaires racistes. La réconciliation a été utilisée dans le monde universitaire colonial, dans des directives qui visent toutes à apporter un changement avec la guérison et l’inclusion des peuples autochtones. De nombreux universitaires, conférenciers, politiciens et même aînés autochtones ont déclaré qu’il s’agissait simplement d’un autre mot utilisé par les coloniaux pour sentir qu’ils apportaient un réel changement – ​​une sorte de directive fragmentaire qui montrerait une véritable reconnaissance, puis une guérison des attitudes coloniales passées et les moyens qui ont limité les peuples autochtones.

Cependant, les Aînés sont optimistes quant à l’avenir car ils s’appuient sur leur passé pour anticiper ce qui pourrait arriver. Cet optimisme donne de la force dans nos moments les plus sombres, alors que nous naviguons à travers notre propre passé pour guérir le traumatisme que de nombreux peuples autochtones ont enduré. Grâce à ce processus de guérison de l’intérieur sous la direction de ces Aînés, les lecteurs seront accompagnés sur leur chemin de réconciliation. Comme le révélera un Aîné, « la guérison de l’un est la guérison de tous », ce qui dit la vérité puisque grâce à la capacité de nous guérir nous-mêmes, nous serons capables de guérir les autres, même ceux qui nous ont blessé.

8 – La vérité de la connaissance

Les connaissances présentées ici permettront à certains de boucler la boucle en guérissant du fait d’être étiqueté comme handicapé et de vivre une vie honteuse d’être différent pour comprendre pleinement que nos différences sont ce qui nous fait partie de la famille humaine. Ce sont ces différences – et non les handicaps – qui nous libéreront.

Nos aînés ont maintenu une tradition de transmission des connaissances, des valeurs et de l’histoire par la tradition orale. Nous apprenons des expériences des autres. Il y a quelque chose au-delà de l’histoire elle-même qui s’empare du cœur de chaque auditeur et reste dans la mémoire.

(Skinner, 1999, p. 107)

Cette citation illustre la raison fondamentale pour laquelle les Aînés sont non seulement nécessaires mais également essentiels pour ce livre. Leurs histoires aideront le lecteur à voir comment les handicaps sont compris et perçus en devenant la base de la contribution des autres auteurs. La narration est un outil culturel parmi les peuples autochtones, en particulier chez les aînés. Ainsi, certains fragments d’histoire orale partagés au fil des générations constituent une base pour leurs expériences vécues et soutiennent les connaissances présentées. La narration étant l’une des principales formes de communication reflétée dans cette publication, certains auteurs ont choisi de s’appuyer entièrement sur l’histoire orale concernant leur connaissance du handicap au sein de leur communauté. Ainsi, le lecteur peut souvent avoir l’impression d’engager un dialogue avec un auteur autochtone. Il s’agit d’un élément essentiel, voire d’une compétence essentielle, pour les aînés autochtones, qui peuvent connecter le lecteur grâce à leur multitude d’informations. Les lecteurs raconteront leurs histoires sur la façon dont les handicaps ont impacté leur vie ou celle d’autres personnes qu’ils ont connues et révéleront comment ils ont vécu, appris, prospéré et ont dû devenir résilients en raison du colonialisme, des influences extérieures et des temps changeants. Ces histoires individuelles nous unissent en tant qu’êtres humains, tout comme les thèmes – les fils de connaissances nous aident à comprendre comment nos différences uniques nous unissent dans la façon dont les handicaps sont interprétés à travers notre réponse collective. Ce regroupement de contributeurs autochtones internationaux fournira un aperçu du domaine émergent des handicaps autochtones en incluant leurs pays, régions, philosophies et différences éducatives qui n’ont pas encore été mises en avant dans ce domaine. Cela garantit que cette contribution deviendra un guide de ressources de premier plan car elle fournit des recherches de pointe sur les systèmes de connaissances traditionnelles par les membres de ces zones géographiques.

Les lecteurs se connecteront ainsi aux cultures et aux communautés des auteurs d’une manière qui n’a jamais été faite auparavant. Les connaissances présentées permettront au lecteur de comprendre comment les handicaps sont perçus par ces tribus. Il offrira un aperçu complet et approfondi pour permettre aux voix de nombreuses personnes d’être lues, entendues et comprises par un monde en quête de clarté et de conseils sur la façon dont les handicaps et les troubles d’apprentissage – les différences d’apprentissage sont perçus.

Lors de ma communication avec les auteurs, je leur ai demandé : « Qu’aimeriez-vous voir ou qu’est-ce qui manque dans ce sujet des handicaps autochtones ? Leurs contributions sont toutes originales car ils voulaient contribuer d’une manière qui n’avait jamais été soumise auparavant. Ceux-ci inciteront le lecteur à aller au-delà de ce qui a été présenté, argumenté et débattu dans le domaine des études sur le handicap et les handicaps autochtones, ce qui constitue la différence cruciale entre ce qui a été écrit et ce qui deviendra.

9 – Impact du colonialisme

L’impact du colonialisme est une question controversée et la manière dont il a contribué à la perception actuelle du handicap par les peuples autochtones constitue en fin de compte l’objectif principal de ce livre. Le colonialisme est souvent compris comme un chapitre sombre ; sinon un sale aparté en raison de sa contribution à la richesse et à la capacité d’un pays à croître et à prospérer. Cependant, c’était aussi un expédient pour opprimer les pauvres, les handicapés et les marginalisés en vivant sur leur dos. Le mot colonialisme pourrait également être interprété comme un mot « sale » parmi ceux qui ont été utilisés pour soutenir la société et l’État de leur oppresseur. Ce n’est qu’en étudiant l’impact du colonialisme sur les peuples autochtones du monde que nous pourrons mieux comprendre comment il a miné les peuples et modifié les traditions culturelles et les systèmes de connaissances des peuples colonisés. Cela nous amène à voir comment la « connaissance du handicap » est passée d’une association positive avant le contact à une connotation négative si souvent qualifiée après le contact de « déficit » – de handicap. Ce n’est qu’en examinant cette approche que nous, lecteurs, pouvons naviguer dans nos propres expériences sur cette voie vers le handicap en tant que réconciliation.

Le colonialisme n’était pas seulement l’assujettissement des gens, mais il a également montré son visage dans les politiques, l’orientation, la réinstallation forcée et l’endoctrinement de la mentalité des enfants à travers des approches éducatives et médicales. Cette indifférence convaincante envers les personnes qui n’avaient auparavant aucun contact et n’avaient pas besoin de ces changements a contribué ultérieurement à des traumatismes systématiques, à des abus, à des étiquetages et à l’intériorisation du dégoût de soi (Ward, 2023a). Deux endroits parmi tant d’autres où cela s’est produit qui me viennent à l’esprit sont les tristement célèbres pensionnats indiens (IRS) au Canada et les écoles industrielles indiennes (IIS) aux États-Unis, où des transferts forcés vers des internats ont eu lieu, ainsi que des hôpitaux indiens (Canada et aux États-Unis), où la stérilisation a été effectuée. Ces deux endroits ont contribué à la situation actuelle au Canada et aux États-Unis, ainsi que dans tous les autres pays et territoires colonisés.

10 – Changer la mentalité coloniale – La décolonisation en action

Le colonialisme a également perturbé la vie et l’éducation des peuples autochtones et continue de le faire aujourd’hui en raison de l’étiquetage. Rhea (2015) a étudié comment l’Empire britannique a réussi à imprimer sa mentalité coloniale à ses sujets autochtones comme méthode de contrôle et de limitation de leurs libertés éducatives (p. 91). Rabang et coll. (2023) expliquent que « le handicap est généralement défini dans les médias et à Hollywood dans le cadre du modèle médical. Hollywood stéréotype de manière inappropriée les cultures autochtones et les cultures des personnes handicapées depuis de nombreuses années » (p. 141).

On peut extrapoler que cela s’est produit au Canada et aux États-Unis, en se basant sur l’approche anglo-saxonne de l’impérialisme. Rhea (2015) a introduit le conseil selon lequel « les enseignants et autres dirigeants scolaires sont conscients de la mentalité coloniale qui influence leur pensée et qu’ils réinscriront involontairement l’expérience scolaire contemporaine avec des tropes d’éducation qui sont douloureusement familiers à des générations d’Autochtones ». (p. 92). Cette mentalité éducative pourrait également coexister dans d’autres colonies britanniques, a fortiori avec des systèmes éducatifs postcoloniaux (Rigney, 1999) tels que les pensionnats (Hilton, 2011).

Les histoires, les récits oraux et les témoignages, les affidavits, les témoins oculaires et, désormais, les tombes anonymes entourant ces pensionnats ne manquent pas, qui rendent compte de toute l’incompétence flagrante, des traitements inhumains et des comportements contraires à l’éthique et criminels qui se sont produits, qui ont engendré les situations auxquelles sont confrontés les peuples autochtones aujourd’hui. On comprend facilement qu’à travers ces « internats spécialisés » ou, comme certains universitaires autochtones aiment les appeler « reconditionnement – ​​reprogrammation », ils sont devenus une tache sur l’histoire de l’Amérique du Nord. De nombreux événements s’y sont produits, mais il n’est pas nécessaire de s’éterniser avec des histoires de misère et d’actes violents de pure sauvagerie maléfique.

En examinant quelques domaines fondamentaux notoires : les enseignants non professionnels, l’étiquetage et l’intimidation, la punition, le reconditionnement cognitif, la déshumanisation de la mentalité de l’enfant et l’assimilation, nous pouvons comprendre les différentes sources qui formulent une directive unique expliquant comment cette sinistre partie de l’histoire est née. Cela découle de la mentalité coloniale et a donné naissance non seulement à un génocide culturel, mais aussi au traumatisme intergénérationnel que beaucoup subissent aujourd’hui en raison de ces premières interactions de pratiques de reconditionnement (Hudson, 2021).

Le terme « endoctrinement » « avait à l’origine un sens neutre, presque équivalent à celui d’enseignement pédagogique, mais il a progressivement pris les connotations d’enseignement coercitif » (Puolimatka, 1996, p. 109). Ce phénomène fut plus tard connu sous le nom d’« impérialisme de l’esprit » (Curtin et al., 1978). L’acte d’endoctrinement est devenu une approche cruciale du développement éducatif par les chefs religieux des pays colonisés et ailleurs (Salleh, 2020). Les pratiques d’endoctrinement dans les écoles de style non autochtone, avec un programme adhérant aux pédagogies coloniales, dans le cadre d’une approche eurocentrique de l’apprentissage, sont à l’origine des situations actuelles auxquelles sont confrontés les peuples autochtones du Canada (Villanueva, 2021). Cette approche éducative a conduit à une forme spécifique d’oppression qui s’est traduite par un lavage de cerveau, des abus, des tourments et d’autres méthodes cruelles visant à susciter le doute en soi afin de limiter la façon dont les peuples autochtones se percevaient eux-mêmes alors qu’on leur demandait d’intérioriser leurs sentiments. Dans ce contexte, l’endoctrinement, ou l’anéantissement de l’identité autochtone – déformant le bien-être mental, physique, émotionnel et spirituel des enfants autochtones – a été principalement façonné par le SRI. Certaines de ces écoles étaient bien connues pour avoir commis des actes d’abus tels que la torture mentale ou physique et une série d’expériences médicales et diététiques, ainsi que d’autres types d’expériences (Ward, 2023b).

Okazaki et coll. (2008) ont examiné comment le colonialisme a été utilisé à travers des formats éducatifs – les écoles – comme moyens d’assujettir les enfants autochtones en leur faisant croire qu’ils étaient différents, ce qui leur avait été inculqué par une mentalité coloniale. Cette approche oppressive de la différence « entre les modes de vie « supérieurs » ou « plus civilisés » du colonisateur et les modes de vie prétendument « inférieurs » ou « sauvages » du peuple colonisé » (p. 92) s’est manifestée par une intériorisation de la mentalité d’infériorité par les peuples autochtones (McKinley et al., 2020).

Absolon (2019) donne une perspective puissante reliant les efforts de décolonisation à ceux des méthodes d’apprentissage occidentales, de sorte que « décoloniser, c’est détoxifier et nettoyer de l’intériorisation d’un état d’esprit colonisé sur ce qui influence ce que nous enseignons et comment nous enseignons les méthodes et théories de la pratique » (p. 17). Le terme « décolonisation » est défini comme un processus visant non seulement à s’éloigner des méthodes coloniales, mais également à reconnaître les valeurs du savoir et de la sagesse autochtones (Afonso, 2013) et à rassembler les peuples autochtones et non autochtones pour apprendre et respecter les savoirs autochtones (Kim, 2018). La décolonisation de la mentalité coloniale permettra de regarder au-delà des pratiques établies qui ont été établies sur la base d’idéaux, de théories et de concepts spécifiques, tels que la théorie critique du handicap (CDT), les études sur le handicap (DS) et d’autres méthodes afin que les systèmes de connaissances Autochtones puissent prospérer au-delà des structures académiques en permettant d’appliquer des connaissances distinctes, ce qui peut modifier la perception de la pensée universitaire/professionnelle actuelle.

11 – Survivre aux pensionnats – Le précurseur du traumatisme intergénérationnel

Le retrait forcé des enfants autochtones et leur réinstallation pour bénéficier d’une « éducation gratuite » dans les pensionnats étaient une politique dans de nombreux pays colonisés tels que l’Australie (Murphy, 2018), le Canada (Park, 2016), la Finlande, la Suède et la Norvège (Svonni, 2017), la Russie (Kulikova, 2015) et les États-Unis (Gram, 2016). Armitage (1995) donne un aperçu convaincant de la première analyse comparative organisée des pratiques d’assimilation effectuées sur les enfants autochtones dans des pays colonisés comme le Canada pour les intégrer à la société blanche. Armitage expose également les mesures d’assimilation au sein des services d’aide sociale et d’adoption, notamment comment les pratiques de rééducation ont facilité cette approche au sein du SRI – la principale méthode d’assimilation des enfants autochtones dans la société canadienne qui les a purgés de leur identité culturelle (Niezen, 2017). Regan dit que cette « politique d’assimilation est nécessaire pour sauver et civiliser les peuples autochtones » (2010, p. 98) et pour implanter les enfants dans une nouvelle culture et société (Berry et Hou, 2016). Kong et coll. (2021) racontent qu’« être assimilés à la culture dominante, en fin de compte, [les ferait] abandonner leur propre culture » (p. 99), ce qui a motivé la mise en œuvre de techniques d’assimilation dans les internats indiens. Cela soutenait « la fréquentation forcée des pensionnats [était] conçue pour [mettre en œuvre] l’assimilation, le racisme systémique [et l’] extinction des droits » (Krementz, 2018, p. 26). Les effets de l’assimilation se manifestent sous de nombreuses formes aujourd’hui, mais plus particulièrement en ce qui concerne le traumatisme intergénérationnel autochtone, car « les politiques d’assimilation ont laissé de nombreux peuples autochtones éloignés de leur terre et de leur culture et, parfois, de leur famille » (Archibald, 2006, p. vi).

12 – Enseignants des pensionnats indiens – Inconduite et comportement non professionnel

Papp (2016) a examiné la nécessité de « construire de bonnes relations enseignant-élève » (p. 6) qui doivent être « maintenues grâce à un style d’enseignement… dans lequel l’enseignant démontre de la valeur et du respect pour l’élève » (p. 5). La relation enseignant/élève est considérée comme une relation sacrée fondée sur la confiance et la compréhension à travers la communication, qui mènerait finalement à un résultat positif ou négatif (Baker et al., 2008) pour l’élève. Des situations particulièrement graves se sont produites dans certaines écoles, mais elles étaient davantage liées aux enseignants sous-qualifiés et à leur stress face aux enfants autochtones qui semblaient incapables d’apprendre car ils avaient des « handicaps », c’est-à-dire incapables d’apprendre.

La maltraitance peut prendre toutes sortes de formes et toutes les approches, mais lorsqu’un enseignant utilise son autorité pour condamner un enfant parce qu’il lui fait croire qu’il est un sous-humain, qu’il souffre d’un trouble d’apprentissage ou qu’il lui demande d’agir comme un animal, cela ne fait qu’avoir un impact négatif sur le développement psychologique de l’enfant et affecte sa capacité à long terme à fonctionner en société.

Barnes et Josefowitz (2019) ont déclaré que les enfants [IRS] étaient soumis à la violence verbale… [on leur a dit] qu’ils étaient stupides ou sans valeur… soumis à

des punitions inhabituelles ou humiliantes… forcés de nettoyer les escaliers avec une brosse à dents ou obligés de se tenir debout dans un coin avec des vêtements imbibés d’urine en guise de punition pour avoir mouillé leur lit… privés de nourriture …enfermés dans des placards à balais, des sous-sols ou même des vides sanitaires pendant de longues périodes… Les étudiants de l’IRS étaient ainsi fréquemment exposés à des abus psychologiques.

(p. 69

Les enseignants non autochtones venant du sud étaient durs et n’avaient pas la capacité de comprendre les étudiants autochtones, car ils n’avaient jamais vraiment côtoyé des autochtones auparavant. Les enseignants coloniaux ont apparemment compris la différence d’enseignement dont ils avaient besoin dans les écoles indiennes, mais la plupart n’ont rien fait pour essayer d’établir des relations et d’enseigner avec compassion. Cela a conduit à des injures abusives, à des sanctions sévères pour non-respect des instructions des enseignants, et tous ces problèmes résultaient d’un manque de formation des enseignants et de leur capacité à apprendre des élèves. Ils étaient incapables de comprendre les différences culturelles des étudiants autochtones et semblaient incapables d’aimer ou de faire preuve de compassion envers leurs étudiants. Cependant, il y avait quelques enseignants bons et compatissants, dont beaucoup ne savaient pas comment ou étaient incapables de changer le système/la culture de l’IRS.

La qualité inadéquate des expériences d’apprentissage en classe au cours des pensionnats a engendré de faibles attentes en matière de performance envers les enfants autochtones, qui couraient un risque important de n’obtenir qu’un maigre résultat scolaire, ce qui a entraîné une faible estime de soi et des difficultés dans leur développement social. Barnes et coll. (2006) ont montré que les enfants autochtones dont « le développement de la langue anglaise était faible et fragmenté risquaient d’avoir des difficultés en matière d’alphabétisation de base et, par conséquent, de mauvais résultats scolaires » (p. 24). Ces difficultés en lecture, en orthographe et en expression orale ont été qualifiées de simples « troubles d’apprentissage », mais il s’agit peut-être en fait d’une forme de dyslexie (Siegel, 2003).

Cette restriction et cette incapacité à se développer dans un environnement sans tracas ont contribué aux difficultés de réussite scolaire des élèves (DiPerna et Elliott, 2002), de sorte que la capacité de l’enfant à apprendre et à devenir un membre actif de la société coloniale a été restreinte. Ces limitations des capacités d’un élève, exacerbées par l’étiquetage, l’intimidation, la victimisation et soumis à d’autres injustices, ont contribué à un impact global sur leur bien-être psychologique, émotionnel, physique et spirituel. Même si tous les étudiants n’ont pas été soumis à ces abus et à ces étiquettes, beaucoup l’ont été et ceux qui n’ont pas de voix n’ont pas pu prendre la parole pour se défendre.

13 – Traumatismes scolaires intergénérationnels

L’intimidation, l’étiquetage et les mauvais traitements infligés aux pensionnats indiens (IRS) ont eu par la suite des répercussions bien plus importantes, car ils ont conduit à un traumatisme intergénérationnel (MacDonald, 2019). Wesley-Esquimaux (2007) définit le traumatisme intergénérationnel comme

les expériences historiques des peuples des Premières Nations, qui ont perturbé le processus de formation de l’identité culturelle autochtone, [qui] continue de résonner fortement dans le présent, et que le mal causé dans le passé a continué de se manifester de manière intergénérationnelle dans le présent.

(p.7)

Groth (2021) donne une excellente explication du traumatisme : « Le traumatisme transgénérationnel (également connu sous le nom de traumatisme intergénérationnel, multigénérationnel ou historique), souvent négligé dans la formation en traumatologie, résulte de décennies d’oppression générationnelle, de déshumanisation et de racisme ou d’antécédents familiaux de traumatismes transmis d’une génération à l’autre » (p. 24), notamment à cause de l’IRS.

Les limites et les conséquences des expériences négatives de l’IRS imposées par les enseignants et les éducateurs ne sont pas seulement liées au harcèlement, au racisme et aux techniques de ségrégation des enseignants, mais elles contribuent également aux traumatismes et aux phobies scolaires intergénérationnels (Milne, 2016). Ainsi, ces traumatismes ultérieurs provoqués par des abus physiques ou mentaux ou par un étiquetage (Partridge, 2010) ont été dommageables car ils ont conduit à des attitudes abusives transmises à la progéniture des enfants. Ces abus ont même contribué au SSPT (PTSD) et à la dépression majeure, pouvant conduire au suicide (Wilk et al., 2017).

Le traumatisme intergénérationnel qui en a résulté était la raison pour laquelle les parents n’enseignaient pas à leurs enfants leurs langues et coutumes héréditaires, de peur que leurs enfants ne soient victimes de racisme et de représailles comme ils l’avaient fait (Partridge, 2010). Cette peur s’est ensuite transmise du parent à l’enfant et est devenue un instinct de survie (Gaywish & Mordoch, 2018). Bourassa et coll. (2015) ont expliqué comment les expériences multigénérationnelles de colonisation ont entraîné des traumatismes qui ont globalement eu un impact sur le bien-être des peuples autochtones, et plus encore sur celui des personnes handicapées, aussi bien que sur celles qui réfèrent à des handicaps invisibles (p. 12).

Le traumatisme historique intergénérationnel de l’ère coloniale a eu un impact sur les peuples autochtones et l’agression continue du traumatisme a ainsi handicapé leur capacité à fonctionner selon les normes culturelles, ce qui a entraîné le SSPT (Gone, 2014). Cet impact sur leur bien-être mental provenait de facteurs d’attribution tels que l’étiquetage et les abus utilisés par les enseignants des pensionnats (Kirmayer et al., 2014). Cela s’est fait au détriment de la stabilité à long terme de l’étudiant de l’IRS (Wilk et al., 2017). Par contre, on sait que les enfants autochtones qui se connectent à leur culture ont un bien-être et une estime de soi accrus qui peuvent renforcer leur réussite scolaire et permettre et développer leur résilience face à la discrimination, au racisme et aux pratiques de ségrégation. Cela les aide à éviter leur propre comportement abusif, leur toxicomanie, leur incarcération et/ou leur suicide (Chandler et Lalonde, 2008). Cela favorise également leur renouvellement psychologique et émotionnel (Halseth & Greenwood, 2019).

Par conséquent, les enfants autochtones ont été contraints de suivre les méthodes d’apprentissage et de vie coloniales et, surtout, de devenir des membres productifs de la société canadienne. Cela s’est avéré erroné puisque « le système IRS était raciste et représentait une tentative explicite d’éradiquer ce qui était perçu comme les caractéristiques déterminantes des peuples autochtones » (Matheson et al., 2016, p. 567). Ce qui est surprenant, cependant, c’est le déni de ce type d’actions et la manière dont elles sont considérées comme des actes depuis longtemps ; Cependant, il existe d’autres facteurs majeurs tels que l’adoption, la santé, l’éducation, les services juridiques et bien d’autres types de services qui exposent toujours les enfants et les familles autochtones à des risques similaires à ceux qui se produisaient auparavant. Ces actes de violence n’ont pas cessé (MacKenzie, 2020).

Wesley-Esquimaux (2020) donne un point de vue alternatif:

il faut rappeler que ce ne sont pas toujours les manifestations physiques qui créent un dysfonctionnement intergénérationnel ; il peut également s’agir du chagrin résiduel et du traumatisme intergénérationnel qui n’a pas été identifié et résolu par les générations précédentes, et qui continue de faire surface dans les familles et les communautés.

(p. 69)

Cela suggère qu’il existe peut-être d’autres facteurs attribuables aux traumatismes familiaux qui vont au-delà de ce qui a été évoqué précédemment. Le colonialisme a une longue histoire de création d’impacts négatifs sur les peuples autochtones ; le traumatisme n’est qu’un effet et bien d’autres seront partagés. La façon dont nous avançons définit qui nous sommes en tant que peuples autochtones.

Briser l’esprit d’un enfant et provoquer le SSPT peut devenir un traumatisme scolaire multigénérationnel, qui se traduit par une personne brisée, qui doit vivre sa vie en ramassant les morceaux et en essayant de se débrouiller seule (Anaya, 2014). Sochting et al. (2007) expliquent ce « SSPT complexe qui comprend une série de « coups »… sur le corps et le psychisme de l’enfant ou de l’adolescent en développement sous la forme d’abus psychologiques, physiques et/ou sexuels dans un contexte de soutien émotionnel et social inadéquat » ( p.321). Gone (2013) examine comment les Amérindiens ont démontré des taux inexplicablement élevés d’expériences traumatisantes dans un contexte de violence, de pauvreté et de toxicomanie, deux fois plus élevés que le SSPT pour l’ensemble de la population adulte des États-Unis (Kessler et al., 2005). Il y a même des suicides ultimes car il n’y a d’espoir qu’au bout d’une corde. Ces temps troublés ne peuvent pas s’emparer des enfants, des jeunes et de ceux qui ont dû supporter les injustices dues à ce qu’une mentalité coloniale étrangère a révélé, étiqueté et déterminé. Nous devons nous relever non seulement en tant que peuples autochtones du monde, mais aussi pour le bien commun, car nous sommes tous humains après tout.